法语 - 慧净法师

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法语

机法深信

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
此文名为「二种深信」之文，列在《观经四帖疏》第四卷〈散善义〉之「深心释」，「深心」即是「深信之心」。
此文显明「机法二种深信」，机指凡夫，法指弥陀。凡夫深信自己三业都是罪恶，永沉轮回，无出三界之力；然此凡夫是弥陀深生悲愍，为其发愿立誓所要救度的对象，此凡夫恐惧不安的心中，体悟弥陀本愿力的摄护救度之真实，而毫无疑虑地信受弥陀本愿之救度，当下即时获得往生决定，此即「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」之意。
净土宗是救度的法门，能救者弥陀，所救者众生；弥陀是法，众生是机；法者救机，机者信法；深信机无出离之缘，深信法救如此之机；法不离机，机不离法；机法一体，生佛不离。若无机深信，则无法深信；若无机法深信，则非真实信心，也非真佛弟子。
净宗行人，应具「机法二种深信」。
「信机」：即是信知自己从出生到老死，始终都是烦恼深重之凡夫，如是之人何能心花怒放？有，也是遇缘则现，缘过则灭。
又，世间善不能解脱，出世间善我们修不成，所以自身无有出离之缘。
「信法」：即是如此之人，若乘托弥陀愿力（称名愿生即是乘），定得往生。
是故，应信任何人，凡是一向愿生专念者，即已被救，心情之如何，一概不论也。如是信知，则虽遇缘烦恼，内心安然无畏。
我们凡夫内心都有五逆谤法的种子。我们看报纸新闻，社会上哪里又发生抢劫、哪里杀盗淫妄，这时都要想到：这些也都是我过去世曾做过的，他的一切言行正如我过去世银幕的重播。我如果不往生极乐世界，他的现在就是我的未来。因为我的阿赖耶识当中，还有这样的种子在，遇缘则现，只是这个缘他遇到了，我还没有再遇到而已。
会专修净土法门，是他有感於自己是一个罪业深重的生死凡夫，没办法以自己的力量去恶行善，一旦命终就会堕落地狱，受阎罗王的审判刑罚。只有信受弥陀救度，才能离开地狱，甚至离开三界六道轮回。这样的人还会纵情为恶吗？即使他会做恶事，也是业力的推动，是不得已的，他的内心是很悲苦的啊！是苦於为恶，不是乐於为恶的，所以他的心态跟一般纵情为恶的心态是不一样的，就是所谓的「为修行而苦」，也唯有为修行而苦的人才能真正进入弥陀的救度。
其实，我们本身就是恶人，并非故意起恶造罪才是恶人。《阿弥陀经》就已经点出来了，这个世间就是五浊恶世，五浊恶世的人哪可能是善人呢？《观无量寿经》也说：「若佛灭後，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼。」所以，我们都是「浊恶不善，五苦所逼」、可悲可怜的众生。
「十善」是「五戒」的开展，我们用十善的法镜照自己的三业行为，就能看出原来我们都有贪心、瞋心，都是愚痴、不明因果、不信因果的人。
释迦牟尼佛说「人身难得」，得人身就好像「盲龟值浮木」，既然如此，当然都是在三恶道轮回。最可悲的是「无有出离之缘」，如果过去没有机会，现在也没有机会，可是未来有机会的话，那还有一线希望；但如果都没有出离之缘，岂不是永恒地、尽未来际、从始到终都要在三恶道轮转了！当我们深深地触到「无有出离之缘」的悲和痛，那超越了世间任何的痛苦，即使匍伏在地上哀嚎，都没法显露那种无有出离之缘的悲痛，那种悲痛是无法形容的，是达到顶点的。一个学佛者，如果无法体会到本身没有出离之缘、没有解脱希望的话，那麽他很难依靠弥陀救度的法门。
我们万劫千生一直到现在，之所以都没办法解脱，是因为自己的力量只有业力，只有堕落的力量，没有解脱的力量。因此，若论自力的话就只有堕落之力，没有解脱之力。
如果了解自己（机）──深信自己是罪恶生死凡夫，无有出离之缘；而且深信佛语（法）──阿弥陀佛四十八愿愿愿都是为了众生，乘彼愿力定得往生。如能这样，一生就会专称这句佛名，不论什麽因素，也不会摇动自己的信仰，不会认为自己根机锐利，可以修其他的法门、达到怎样的境界，不会好奇，也不会杂修杂行。
世上之人，谁不是罪业凡夫？如果不是罪业凡夫，就已经超出三界六道，不再轮回了。因为六道凡夫就是贪瞋痴、见惑、思惑尚未断除，才会在六道之中，所以凡是六道众生，都是罪业凡夫。
学佛的人，首先要去恶行善。什麽是善，什麽是恶？它的标准是：能够行五戒、行十善就是善；而犯五戒、犯十恶就是恶。
以五戒十善为标准来衡量我们的身口意时，就会发现：我们都是在犯五戒，都是在犯十恶业。从形象上来看，我们是学佛人，所说的都是一些佛法的言语，所做的也是佛门中事，可是我们内心的贪瞋痴，「五蕴」很炽盛，在那里翻滚，有意无意之中，都会爆发出贪欲心、瞋恨心，无明、计较、嫉妒之心。所以，《地藏经》说：阎浮提众生，起心动念，言语举止，无不是业，无不是罪。《净度菩萨经》上也说：一人一日中，八亿四千念，念念之所为，无非三途业。
佛法就像一面镜子──我们在镜子面前才知道自己容貌的美丑。如果到了镜子面前，没有发现自己的美丑，就等於没有照到镜子。同样的，我们通过学习佛法，才了解自己的本来面目。学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫，那就是没有以佛法印心，没有用佛法这面镜子来观照自己。
如果未能了解自己真的是知识浅薄、根器陋劣、业障深重、烦恼强盛，他就无法彻彻底底相信阿弥陀佛的救度。就好比一个人，如果没有自觉他已坠入大海，正在大海中随浪浮沈，甚至即将灭顶的事实，他就很难生起求救的道心。
弥陀虽完成众生往生功德，若众生不知不信，或知而不愿往生，则仍在轮回；弥陀成佛以来，於今十劫，而我等尚在轮回，即是此类。
一切唯心所造，若此心炽盛，即使虽无身犯，亦必堕落。《楞严经》言：「纯想即飞，纯情即堕。」《圆觉经》言：「一切众生，皆以淫欲，而正性命。」如果没有淫欲，即已超凡入圣，哪还会有众生的性命！一切众生，无不随业牵引。有时出生为贞女，有时出生为淫妇；或许此生为僧，持戒清净，或许来生为富，恣纵淫逸；六道未出，梵行未立，任谁也不可轻言「我已如何如何！」知此，应不虑自己之善恶，而唯有一任弥陀之悲救，弥陀无碍之光明，不受凡夫善恶之障碍。
经典就像一面镜子，我们到了镜子面前，就能看出我们乾不乾净、端不端整。面对佛法，以佛法来对照自己的三业行为，就能够显示出自己是善是恶，根器是高是低，是会修行还是不会修行，将来会到哪里去，接受什麽果报。诚如《地藏经》所说：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」也就是说，起心动念、身口意三业行为，都是业，都是罪。又说：业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。
这个世界最高的山是须弥山，而我们的罪业比须弥山还高；最深的是大海，而我们的罪业比大海还深。我们的罪业能够障碍我们超凡入圣，障碍我们脱离轮回。像这样的众生，如果没有阿弥陀佛发下四十八愿的话，我们就永远只能在三界六道轮转了。
我们生生世世、世世生生在无边无际的轮回当中，都曾造做了五逆十恶，内心都蕴藏着贪瞋痴慢疑，起心动念都在追求财色名食睡，因此，我们的内心也好，血肉也好，都充满了贪瞋痴慢疑的毒素，都充满了追求财色名食睡的欲望。所以起心动念都是罪、都是业，就像《地藏经》所讲的：南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
其实我们都是烦恼强盛，业障深重的凡夫，阿赖耶识中都藏有下品下生的种子，只是尚未起逢缘现行而已，若是轮回未出，则在生生世世、世世生生的无尽轮回当中，难免会有某一生某一世下品下生的种子起现行，而造作五逆十恶，甚至谤法阐提。因此轮回不出，难免堕落，危险之至，恐怖之极，所以要把握此生，脱出轮回。一念通三世，如果设想自己就是下品下生的根机，就会「彻底放下、通身倒靠」，没有第二条路。
我们都有无明，都有贪瞋痴。在无明、贪瞋痴没有降伏之下，我们的起心动念，都是从贪瞋痴延伸出来的。既然这样的话，再怎麽行善积德，都还是有无明、有贪瞋痴掺杂在里面。尤其是我们这些出生在娑婆世界五浊恶世的众生，贪瞋痴三毒很强盛，烦恼业障很深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那麽强烈。
善导大师说：「一者、深信自身现是罪恶生死凡夫」，即使自己再怎麽有智慧才华、广学多闻，在弥陀的本愿船当中也无用武之地。何况凡夫内心都有贪瞋痴，五蕴尘劳浓厚，即使是精进修行的根性，偶有寂静的心境，但根本无法降伏贪瞋痴；自以为能降伏而淡薄，能够清净、轻安，甚至能到未到地定，可是这对解脱生死轮回是没有用的。
修定要达到最低层次的「欲界定」──心时时刻刻做得了主，能保持清净，事来当下办理，事过了无痕迹，已经很不容易。而初禅、二禅以上的「色界定」、「无色界定」，在学佛的人当中，不论在家或出家，很少人能修成。近代最出名的是广钦老和尚和虚云老和尚，虚云老和尚是学禅的，有几次入定的经验；广钦老和尚不是学禅宗的，可是他曾经在深山有深沈的入定经验，不过广钦老和尚最後晓得，即使有禅定的经验，也不能了脱生死轮回，所以晚年他都强调念佛，弘扬净土法门。虚云老和尚虽然讲禅，也讲净土法门的道理。
「慧」是指「明心见性，深入经藏，智慧如海」。「明心见性」，是达到开悟、觉悟的境界，印证了真理和佛性，此世有几人能达到；至於「深入经藏，智慧如海」，则更困难了。
靠自力修行，唯有具足戒、定、慧才能了生脱死，这是圣道门，我们能修吗？单从这一点来检讨，就可以了解我们修不起，学不成。那怎麽办呢？摆在目前就是三恶道火坑。
一般学佛的人都自认根器很高，是学禅、学密或研究教理的根器，想靠自己的力量来寻求解脱，但是所谓「不经一事，不长一智」、「事非经过不知难」，必须绕了一大圈之後，自己遇到灾难了，或者生重病了，如果生死心切，对生死轮回看得很重要，他就会回过头来反省自己平生所学的能抵得了生死吗？如果现在死的话，从此就可解脱生死，脱离六道轮回吗？还是心中茫然没有把握？如果他以前听闻过念佛的道理，这时种子就会浮现，就会念佛、靠佛，佛会让他有所依靠。
我们心中都有怖畏，有什麽怖畏？就是六道轮回的怖畏，所以必须要寻求依靠，因此才要念佛求往生，如果自觉自己是个贤人、善人、会修行的人，有办法自己离开六道轮回，不陷在六道魔王手掌中的话呢，那他就不会殷切的求生极乐世界了。
以圣道门来说，是不可能有「机法二种深信」的，因为会修习圣道门是认为自己是圣者的根器，只有学净土法门的人才会去靠弥陀的力量、靠弥陀的救度，差别是靠自力多或他力多，还是完全的靠他力，这就是看对「机法」有没有了解、体悟与深信。
五逆十恶，具诸不善业之愚人，他若有智慧，就会去行善，不会去作恶，他既然会作恶，是因愚痴的缘故。如此愚人，不是别人，我们生生世世都是这样的。
我们如果真正深入去检讨自己的根机，就会发现我们不够资格，是没有力量学圣道门的，若是对自己缺乏自知之明，而去走圣道门，我们还会再度地继续轮回。我们在日常生活中能够把「五戒」持好是很不容易的。比如说不打妄语，我们心中明知要真诚清净，言行一致，心口一如，打妄语是犯戒，却往往会说妄语。而不偷盗，就是不取不应该取的，甚至花费超过自己本份应得的东西，也算是偷盗；甚至在公司里用公司的邮票、信封、信纸啦，也算是偷盗；别人或公家的物品，小如针线、大如钞票，擅自拿取，也算是偷盗的范围。我们用五戒的镜子来照照自己的言行，就知道很容易犯。《地藏经》说：阎浮众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
以我们来讲，可说生生世世所累积的三业行为，都是在造罪造业，没有脱出六道轮回的力量，只有日益累积、加剧轮回的业力而已。所以，善导大师说我们是「常没常流转」的众生，「旷劫以来，无有出离之缘」。简要而言，我们若不念弥陀，必将堕落地狱，因为谁敢说他生生世世都能拥有人身、遇到佛法、不会堕落三恶道？
我们就像法然上人所说的，所谓净土法门就是「还愚痴」，然後靠弥陀的愿力往生极乐世界。不管有入三昧、没入三昧，有证果、没证果，都还是求生极乐，一旦往生极乐，都平等平等。
这并不是说入三昧不好，菩萨的行为不好，而是要确认我们就是这种根机，深信自己现在就是罪恶生死凡夫，旷劫以来长时流转，以自己的力量根本没办法出离三界，只有老老实实、踏踏实实的以我们这种根机来专称弥陀名号，靠着弥陀的愿力就必定往生。
净宗法师有一段话谈的很好，他说：「一个真正信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土的念佛人，他必定是一个恭敬谦卑的人，他看不到自己的善，他所看到的只是自己的恶，就像在太阳底下看不到蜡烛的光，如果还看到蜡烛的光，就表示还在黑暗的房子里面。」所以，对於一个信机信法的人，他只有自感惭愧，知道自己是一个罪恶生死的凡夫，他不会觉得自己能有任何修行。在阿弥陀佛的救度之下，即使能做什麽事，也会觉得没有什麽了不起。
有了机法两种深信就是信心决定，就是金刚信，不会再改变，不管是深、浅或心的感受如何，都算是深信。会改变，不是对机没有深信，就是对法没有深信；对机没有深信，对法一定也没有深信，对法没有深信，对机也一定没有深信。这两个深信是一体的，有机深信就有法深信，如果只是信机而不信法，那不算信机，只是一般的「罪恶观」。
「罪恶观」净土门有，圣道门也有，我们这个法门的机深信与一般的罪恶观不同，我们是从信靠阿弥陀佛的本愿来说他的罪恶观是深信机。
理解这两个信内容，无非也是自觉凭自力无有出离之缘，八万四千法门当中唯有弥陀本愿这个法门才能使众生有出离之缘，而且可以快速成佛。
虽言信机、信法，并非信心有两种，是一个深信，从机、法两方面来说明。信机即「舍自」，信法即「归他」。一个信心之中圆具舍自与归他，此是净土门他力之信相。
阿弥陀佛成佛了，祂的愿是金刚不变的，所以我们无疑无虑，随顺佛所说，不加怀疑；心中没有怀疑，当然也就没有种种「可能或不可能」的忧虑、顾虑，所谓「无疑无虑，乘彼愿力」，依靠阿弥陀佛的四十八大愿，尤其是第十八愿，那就「定得往生」。
净土法门的核心「机法两种深信」，机法两种的道理能够了解深信，就不会退转，就决定往生。
善导大师的机法二种深信，罪恶生死凡夫之机，感受到正当堕落悬崖时，突然被佛扶起来；在海中挣扎喝水时，被佛抱上愿船。所谓绝处逢生，置之死地而後生。
故此法门是完全他力、绝对他力的救度法门，无丝毫的自力与造作。因此龙树菩萨譬喻为「乘船」，坐在愿船上的人既不必付船票，也不必帮忙驾驶；自己尽管有何力量，在此也置於无用之地。何况就是因为毫无力量，才会堕落，才会被救。
堕落与被救是同时感受到的。心中有平安、喜乐，有感恩、惭愧；因为机的罪恶感在内心发露与法的大悲愿在内心发酵，故性情会转变。以前刚强计较，现在柔和不争；以前缺乏慈爱，现在有了悲心；凡一切的逆境挫折，都会反省是自己的过失，或宿世的罪业，而不会责怪别人。此後的生活是对佛有信心，对己有愧心，对人有爱心。
法深信，就是善导大师所讲的：「众生称念，必得往生。」至於机深信，我们可以自问：若真确认自己无有出离之缘的话，机的深信就在里面了。因为「众生称念，必得往生」，所以净土行人最好不要去追寻某一种感受，要把那种观念舍掉。
净土法门的根本，是深信「机」、深信「法」。有「机」的深信，人就会谦卑柔和；有「法」的深信，就会对他人恩慈体贴，就好像阿弥陀佛对我们一样。对「机」深信，会改变我们的气质：气质改变，行为就会改变；行为改变，习惯就会改变；习惯改变，个性就会改变；个性改变命运就会改变。
总之，对「法」深信，心性、气质、行为、个性也都会改变。除此之外，念佛如果有寂静的体会，心境、个性也会改变。
净土法门就是一方面体会自己业障深重，没有能力修行，没有能力了脱三界六道轮回，必须领受阿弥陀佛爱心的救度，就是──「信机」跟「信法」。
信机，「机」就是自己，体悟、相信自己是罪业深重、恶性强盛的人。如此他的心就会柔软、谦卑下来，凡事不会贡高我慢，不会去计较、批评、争夺。真正学佛的人，很容易体悟这个道理。因为学佛的人，若以法镜来照自己，就会原形毕露，显现自己的本来面目，那时候，我们连看都不敢看，会非常的惭愧，感觉非常的丢脸，这就是对机的深信。
对法的深信，就是对阿弥陀佛的慈悲，对阿弥陀佛的救度深信。阿弥陀佛对我们是绝对的包容、彻底的原谅，把我们当成他的独子，没有任何条件、差别，彻彻底底、毫无的保留的来爱我们、护我们、救我们。
总而言之，学佛的人要有「机」、「法」的深信，自然就较不会烦恼、计较。
阿弥陀佛要救度的对象是谁，我们不用去寻找书本上的其他批注，也不必问别人，我们问问自己──自己是什麽东西，就可以知道阿弥陀佛所要救度的对象是怎麽样的对象。
信心决定的念佛，以及信名号的念佛，这两种是一种。因为信心决定的内容，就是这句名号。这句名号就是阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的愿力完全显现在这句名号中。
信心有两个方面：一方面就是信机，一方面就是信法。这两方面实际上是一个内容，只是分开来解释而已。
领受弥陀的慈悲就是信机、信法。信机、信法这种信，是很深刻的信，叫做「深信」，深信就是决定性的信。
若论众生根机，虽谓千差万别，可归纳为四：
一、利根无逆罪，如阿难等；
二、钝根无逆罪，如般陀等；
三、利根造逆罪，如阿闍等；
四、钝根造逆罪，如下品等。
若论法门数量，虽谓八万四千，亦可归纳为四：
一、胜而非易，如法华、天台与禅密；
二、易而非胜，如净土要门；
三、非胜非易，如小乘阿含；
四、亦易亦胜，如弘愿念佛。
我们是一个学佛的人，必须依照佛所讲的戒作为我们三业以及生活的基本规范。所以，不管圣道门也好，净土门也好，基本上都要有向上、向净、学佛而成佛之心，都希望能做好佛陀所要求的戒律，如果没有这一种观念，就不是学佛人了。
再进一步，他发现自己有心无力，应该做而做不到，心虽有所向往，可是业障来了，习气来了，没办法降伏，所以才需要归入弥陀的救度，如果是这样的话，就有机的深信。有了「机深信」的话，心性自然会柔和，所以，有没有机的深信？也可从自己的心有没有惭愧、柔和、柔软……来判断。
另一方面，如果有法的深信，自然就会「阿弥陀佛爱我们，我们也去爱他人。」如果是圣人的话，就会做得很圆满。我们是凡夫，所以做得不圆满；因为不圆满，才更要有柔软心，更要有惭愧心。
平生都专念弥陀名号，而且愿生极乐，坚定不移，同时对弥陀的悲心救度有了体认，对自己的卑微下贱有了体认，这就是机法二信。有机法二信的人，他的心性、气质、言行都会有改变的，既有这样的改变，他的不良业习、遭遇也会随之而改变。
念佛时妄想纷飞乃自然之事，有妄想才是凡夫，才是弥陀正客；若无妄想，已是圣众，则非弥陀救度之对象。故应以有妄想而更深信机法一体；能作此想，则妄想即是惭愧、谦卑，与安慰、法喜之源。
一个机法二信的人，就是明信佛智，就是永在弥陀的光明当中，他的往生是平生就已经决定了，这就是平生业成了，不必等临终瑞相，也不必等临终的助念，他是活在阿弥陀佛的怀抱当中，他是过着薰染弥陀悲心的生活。他内心一方面有自己贪瞋痴烦恼妄想杂念这些习气，也因为感觉体悟到自己这种习气习性浓厚难以断绝，所以这颗心就柔软下来，有惭耻之心，体会到一即一切，所以了解别人也有这种心，因而互相包容、互相体谅。
「二种深信」之文是就信（信心）而言，「正定业」之文是就行（称名）而言；显示信本愿之念佛是信行一体、信行不二、信行不离，此义善导大师之《往生礼赞》的前序亦言：「深心」即是「真实信心」：信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。今信知弥陀本弘誓愿；及称名号，下至十声一声等，定得往生；乃至一念无有疑心，故名深心。
一念无疑的二种深信是往生的正因，不论定善，不论散善，不论逆恶，十方所有一切众生，往生在此信心，信「上尽一形，下至十声一声一念，亦得往生」。若发起此信之当时即已临终，来不及口称念佛，则当下往生极乐；若寿命延长之间，则尽形寿称名念佛。
凡夫深信自己三业都是罪恶，永沉轮回，无出三界之力；然此凡夫是弥陀深生悲愍，为其发愿立誓所要救度的对象，此凡夫恐惧不安的心中，体悟弥陀本愿力的摄护救度之真实，而毫无疑虑地信受弥陀本愿之救度，当下即时获得往生决定，此即「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」之意。亦即《大经》所言：「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉。」「吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。」「我当愍哀，度脱一切，十方来生，心悦清净。」「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」的宗旨。
我们是罪恶生死凡夫，如果依照各自接触的杂缘去学的话，还是不离生死；如果接受阿弥陀佛为我们所选择的称名念佛，就能够往生成佛。所以，忆佛、念佛是因，往生成佛是果。
一个人如果有「机法两种深信」，就会毫不勉强、自自然然的「念念不舍」。因为有嘴巴就能出声，有心就会起心动念，只是将他转为名号而已。
因为有「机法两种深信」，八万四千法门就没有一个法门学得来了，因为他一无所靠，後退无路，两边也无活路，就像走在白道上。走在白道上就是机法两种深信的现象，走在白道之上，八万四千法门怎麽还有一个法门可以靠得上呢？他一定是正念直来，这种众生已经在阿弥陀佛的摄受当中，不可能再堕入水火之难了，也不可能後退，将不再轮回於六道。