-
人的言语、行为，都是由内心所发动，所以最重要的还是内心。
「自净其意」，就是要使我们的心念，念念都清净无污染，念念都纯善无恶，如果这样，就可以朝向成佛的目标。所以，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。
所谓「是诸佛教」就是佛所说的教。凡是十方三世一切诸佛，示现在世间教化众生，都希望众生诸恶莫作，众善奉行，最後自净其意，达到佛的境界。
-
净土法门是既殊胜又容易的，可是这样的意思并不是表示念佛人只要念佛就好了，能够持守的戒定慧都不去持守，不是的。正确的意思是：就往生的正因来讲，只要称名念佛就圆满具足了；但是我们是学佛的人，佛教的基本教理就是「诸恶莫作、众善奉行」，能够持守的善业当然要尽量去持守奉行，而尽心孝顺父母、恭敬师长、慈心不杀本来就是做人的本份，否则就称不上是学佛的人了。
-
行善有善报。善有阳善、阴善之分，果报也有阴报、阳报之别。行善而为人家所知道叫阳善，所得之报为阳报；若行善而为人家所不知道的就是阴善，就会得到阴报。阴报比阳报还来得大。宋朝有一位文人叫范仲淹，他很有爱心，他说，凡是他所到之处，一定要给当地带来利益。这些先圣前贤的伟大事蹟与崇高德行，是可以让我们见贤思齐的。
-
至善莫过於孝，孝道是人类文明进步和灾难消除的度量衡，是维系世界和平的根本法则，孝道失则天下必失，孝道兴则天下必兴。如果人人做好孝道的本份事，世界不治而平，人心不教而善。世间最高的善就是孝顺父母。
-
祭拜天地鬼神，为了什麽？应该有两点：一、敬畏天地鬼神，希望他们不加害自己；二、祈求天地鬼神的保护，一方面消灾解难，一方面带来好运，事事如意。可是佛陀也告诉我们：「凡人事天地鬼神，不如孝其亲矣，二亲最神也」：父母比天地鬼神还要神，还要灵验。
-
如果我们只是礼佛、敬佛，可是不孝顺父母，那就不是真正在礼佛、敬佛；进一步说，我们愿生极乐，称念弥陀，如果对父母不敬重、不尽心孝养、孝顺、孝敬，那真的是违背佛心了。若能进一步引导父母来念佛，求生极乐，那才是真正供养我们的父母。
-
累积善事功德最具体的办法：就是从自己的帐户中设定每个月固定扣款给慈善机构，这样一来可以避免自己忘记或是没有机会布施而空过了。长期以往，就可以消除我们的业障，就是灾难来的话，也可以逢凶化吉，不知不觉有鬼神、佛菩萨来护佑，或是有贵人来协助。所以，真正保护自己的不是积累财富，而是行善积德。除此之外，我们念佛之余，也尽量把身外之物布施出去，这种德、善才能真正留给子孙。
-
我们如果能体会到阿弥陀佛对我们是这样的大奉献、大牺牲、大布施，将极乐世界给我们，使我们不只得到无量寿的生命，也得到成佛的果证；那个时候我们因为已得到大安心、大满足、大幸福，自然就会无相、欢喜的牺牲奉献了。
今天有两千块，我就想拿一千块给没有钱的人；有两栋房子，就想把一栋房子送给无力租房子住的人，甚至於如果对方急需的话，把剩下的一间房子布施出去也没关系，自己再另想办法。而且不会认为我要把这布施的功德回向极乐世界，或者是累积功德，不会这样！因为他早已「平生业成」，决定往生了，所以无形中自然流露悲心的布施，反而比以前那种执着心的布施，更昇华、更超越。
-
所谓的「三世冤」，就是说这一辈子学佛、布施累积了很多的功德，下一辈子就享受富贵，接着，人在欢乐当中，不知不觉就造恶了，第三辈子就堕落了。所以释迦牟尼佛宣说佛法，不是要我们行善积德来升天或当人享福乐，不是！是要我们回向临终往生极乐世界。
-
灾难是一种共业，但是行善积德的人、或是虔诚念佛的人，就会脱离这样的共业，形成自己独有的不共业。
-
敬田、恩田、悲田就是佛法中所谓的「三种福田」。有田，但没有力量耕耘，或者有力量耕耘，而没有田，都不能得到福报。如果有这三田，我们就应该善加珍惜，好好把握。
-
以我们凡夫来说善就是善，恶就是恶，但从佛的眼光来讲，八万大劫的善不是真正的善，堕落阿鼻地狱的恶不是真正的恶。不过，虽说如此，还是要尽量去恶行善，因为去恶行善是人的本份，现在一般所强调的人间净土（净化人心、净化社会），也都必需要固守、实践，但从究竟上来说，他不是真实的。
-
世间真正的善是什麽？就是愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。一个大慈善家，如果不念佛往生，那麽，他最後还是输给一个回心念佛的恶人；一个恶人，最後能够回心念佛往生，他胜过一辈子行善的大慈善家。同样的，出家不学净土法门，输给在家；在家能学净土法门，胜过出家。
-
人的穷通祸福都有定数。要存好心、说好话、做好事、积福德。吃亏是占便宜，是还债。心起善念，则吉神随之；心起恶念，则凶神随之。人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。要常念佛号，常行好事。