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出家众是以法为自己的生命，譬如说，专崇天台的人，天台的法是他的生命；专崇华严的人，华严的法是他的生命；专崇密宗的人，密宗的法是他的生命。我们学习净土法门，净土法门的法就是我们的生命。如果专宗净土，没有纯正净土的教法，我们净土的生命就会枯萎、死掉，就不成为是个专修净土的人，就没办法以净土来上求下化、自利利人。
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献身出家就是为了上求菩提，下化众生，也就是一般讲的自利利人。所以身为出家人要有「上求下化」的使命感，甚至要有领导能力、要能讲经说法。当然领导能力、讲经说法，不是每个人都能够做到的，除非是通才，但是使命感是要有的──也就是「上求下化」、「舍我其谁」的愿心。「上求下化」未必需要有学问、有口才，只要有德，三业行为的展现自然就会有无形的教化。
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出家是为「法」而出家，为「道」而献身。「法」有世间法、出世间法，「道」有净土门、有圣道门，所以必须要把善导这一流的法义深入，甚至透彻。
要怎麽深入呢？首先，要把我们这个法门核心教理的相关法语，可以启发自己，又可以方便教化他人的佛言祖语背下来。比较还年轻，身体、记忆力较好的人，像《净土宗经论释要文》、《善导大师语录》，可以背的话，就尽量的背，而且常加以思惟。《善导大师语录》内容很丰富，可就自己需要的选择背诵；《净土三经》、《易行品》、《往生论注》、《安乐集》等，也可以随自己的能力，将重要的法语背下来。
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不论世间的修身养性也好，或者是佛法出世的修行证果也好，都是在讲德行。如果修行人没有德行，当然就不能称为修行人；修行人最重视的就是有德无德，如果是被赞扬、肯定是有德行的人，他的出家修行，才有意义。
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在佛陀的时代，僧众和合共住所做只有二事：一是「圣默然」，即打坐修定；二是「法谈」，即谈论佛理，其他世俗的闲聊，在和合僧团是严格禁止的。因为除了佛法，除了宇宙真理之外，一切的一切都是空性，你讲它做什麽？善也是空，恶也是空，顺也是空，逆也是空，把它讲出去做什麽？
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善导大师往往都是独来独往的，为什麽？因为有人相伴，往往容易讲闲话。但是，不讲闲话并不表示性格孤僻、冷漠，或者显示自己鹤立鸡群、特立独行，如果有这样的观念，是不正确的。一个人也好，与大众相处也好，都应该是和谐的，彼此有默契的。
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我们这个法门是各随自己的本份，出家众当然要随分随力持守戒律而念佛，在家众尽量安分守己而念佛。以这标准要求的话，就会越觉得自己距离太远，这个时候，那一种「常怀惭愧」、「仰谢佛恩」，还有谦卑柔和的心会更加实在。这样的话，自然就德香显现，所谓「香光庄严」。
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有的出家众，虽然现出家相，但不晓得修行的真正意义，过去世俗的习性、观念还是一样，认为他人对自己无理。无理一定要讨一个公道，这是一般人的想法，但对修行人来说，别人的无理，正是我们偿还业债的时候，别人的无理正是让我们修忍辱度的时候，别人的无理正是让我们增加功德的时候，别人的无理正是让我们实践「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的时候。所以不应该计较，甚至怀恨在心。
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出家，并不是为了出家而出家，并不是为了求佛教的学问、哲理而出家，或者是为了做一位讲经说法的大法师而出家──不是，他是为了追究宇宙人生的真理，了脱生死轮回，为了学佛、成佛而出家的。
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出家是很不容易的，讲起来很神圣难得，但也很可怜，怎麽说呢？孤身离开恩爱的父母、亲人，可爱的家庭、怀念的家乡，走往他乡去出家；但人非圣贤，即使现出家相，仍带着各自的烦恼与脾气，因此，道场是出家人修行用功的地方，但也是更多烦恼与不同习气聚合的地方。今天在道场里，也不晓得将来会有什麽样的人物进来共住、生活，言语行为相碰触到底会让我们快乐还是苦恼，都处在不确定当中，这就是出家人的可怜之处，因为在道场里面难免也会有人事纷争。
也因为如此，所以佛陀规定出家人要「以和为贵」。也就是我曾勉励大家的：「以和为贵，以忍为高，不以苦为苦，不以难为难」，一切苦难挫折，其实是给我们恩惠，让我们有逆增上缘。出家众面对任何违逆心情之境都必须往这方面去想。
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我们僧众住的地方都会悬挂一副字──「随作务，随念佛，不与人诤，亦无怒容」，这都是我们的座右铭，而且也是修行的重点之一。「随作务、随念佛」，把念佛落实在生活当中，落实在行住坐卧当中，落实在时处诸缘当中，让念佛成为我们的生命、我们的生活习惯。「不与人诤，亦无怒容」，既不在口头上与人诤，内心也无诤；如果内心有诤，至少也不要表现在容貌上，慢慢让内心也能够不存留。
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一个威仪安详稳重的出家人，他的内心也一定是祥和、平静的。其实祥和、平静是很高的境界，像佛陀因为心中有涅盘寂静的证悟与内涵，所以走路自然就不急不缓，讲话也是很沉稳，不急不缓，这样的威仪，无形中就能感化人。
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要怎样做好一个出家人，就像宗风所写的：生活，简单朴素；语言，诚恳和蔼；威仪，安详稳重。
在佛陀时代，出家众的衣食所谓「三衣一钵」，生活是极其简单朴素的。如果住在精舍里面，除了三衣一钵以外，也只有床座、医药、日常用品之类。
出家众在生活上有种种规约，也就是所谓的「戒条」，但其精神所展现出来的是落实在简单、不奢侈、不豪华，也就是我们强调的「简单、朴素」。
我们生在末法时代，虽然科技发达、物质充裕，但依然要维持着佛陀时代三衣一钵简单、朴实的生活原则。譬如说，出家众的浴室，洗脸、洗头、洗身体都只用这一块肥皂，洗衣服也是这块肥皂，简单不奢侈、不豪华，佛陀说不香花涂身，不坐高广大床，因此就不使用香皂。毛巾也是一样，洗身体、洗脸都只用一条毛巾。衣服呢？只有冬、夏两种，就这几件，不管国内国外、婚丧喜庆都是这几套衣服。所以，对身外之物一概不留。
因此，对出家众来讲，除了衣物之外，顶多就是我们编的这一套书。希望大家就过着简单、朴素、朴实的生活。
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日常生活是可用则用、能省则省。基本的生活之外，我们可以不必身留余物。自己的身外之物、多余的钱财，都将它供养三宝，或救济贫困。
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严格来讲，一切外物都是身外之物，所以，除了我们生活上需要使用的才留下来，没有需要的可以一概不留，都可以送给需要的人；反过来说，既然需要而留下来，就应该整齐、清洁的摆设好。出家人的生活往往是比较有规律的，就是早睡早起。出家众是专业的修行人，大家都是为法来到这里，所以所有的时间都尽量用在法的方面。
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佛门是最讲洁癖的，尤其是割爱辞亲，成为人天师范，其身口意的行为是信众的楷模，所以出家众的立身处世要比在家众严谨，固应严以律已，谨言慎行，持身如玉。信众对於佛门，尤其是身负弘法之崇高神圣使命的比丘，其眼睛总是特别雪亮，要求也特别严格；万一被发现有了某些不如法，难免因失去了可敬的对象而产生失望之心。
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出家众是专业的修行人，不但依佛法自修，也同时承担了住持佛法、传承佛法的任务，进而更要以佛法教导他人，如果缺乏慈悲，就有亏出家众的身份了。
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一个寺院的领导中心就是住持，住持本身信仰、思想与道心如果不稳定，大家也不能安定办道。
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道场的生命就是法，住在道场的住众也都必需要有法，如果住众有人没有法，他就会跟道场不相应；而道场如果没有法，对方即使来了也一定不相应，一定会离开。
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大众共住最重要的两点就是：第一、信仰要一致；第二、彼此要和合──以和为贵、以忍为高。
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对於新出家的住众，做前辈的要有提携之心，也就是要有爱护、指导之心；新进来的出家众对前辈则要有敬重之心，对於教团的生活或规矩有不了解的，就虚心请教。
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出家服乃解脱服，但应自觉，依然烦恼炽盛之身，未因穿出家服而得解脱，反而因此知自身卑微卑贱，因而谦卑柔和，不显高慢，常怀惭愧，仰谢佛恩。
出家服亦是法幢，若威仪安详稳重，则不说法亦能度众，如马胜比丘；若言行放任，肆无忌惮，则令人鄙视，而成佛门罪人。
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我们这个法门是「易行道」，龙树菩萨以「乘船则乐」来形容，顺风扬帆，又可以欣赏外景，轻松惬意，跟一般自力的修行是完全不一样的。所以我也希望大家在修行上如龙树菩萨所讲是安乐的──乘船则乐，大家过着快乐的出家人的生活、快乐的念佛人的生活，但也不能因为是易行道、安乐门，所以就放纵了，更要注意自己是身着袈裟的修行人。
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不论何人，真发心出家，都是相当有善根、福报、智慧、功德之事，足得随喜、赞叹；然「出家乃大丈夫之事，非将相所能为也」，可见真出家人、过出家生活，并非一般想像的单纯容易。
凡事皆需内因外缘：
内因：自己为何出家？动机要纯真，就是真的要为修行而出家，为了生脱死而出家，为荷担如来家业而出家，为弘法利生而出家，喜欢安贫乐道而出家，喜欢过出家的生活而出家，喜欢远离五欲红尘而出家；非为逃避而出家，非为享受而出家，非为胜他、名闻、利养而出家。
外缘：要有相应投缘的师父、道场、师兄弟，亦即法门相同，师兄弟意气相投，大家能够和悦无诤地相处共事的生活。有此道场则可先在此道场住一段期间，彼此观察，若能相应，则可择期剃度。
若无此内因外缘，则於事不成。