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净土宗的宗旨是以「往生极乐」为目标，以「专称南无阿弥陀佛」为方法；现生安稳利乐，当来往生净土。
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「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。」这四句偈语是「净土宗宗旨」。 净土宗是讲「弥陀救度」的法门，弥陀主动为我们发愿，为我们建设极乐世界，主动呼唤我们接受祂的救度，接受祂的接引到极乐世界，所以《无量寿经》就说：「心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。」
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「净土宗宗旨」第一句「信受弥陀救度」是开宗明义，显示本宗是救度的法门；第二句「专称弥陀佛名」指出救度的方法，只要专称弥陀佛名，即蒙弥陀的救度，即是领受弥陀的功德；第三句「愿生弥陀净土」是救度的目标，念佛始终以往生弥陀净土为唯一目标；第四句「广度十方众生」显示净土宗是大乘无上的法门，念佛成佛，自利利他，广度众生。
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我们学这个法门的宗旨、目的就是为了「信受弥陀救度」，这是大根大本，因为若没有弥陀的救度，就没有极乐世界，也没有净土法门。 弥陀的救度显现在哪里？在「专称弥陀佛名」。专称佛名的目的在哪里？在「愿生弥陀净土」。愿生弥陀净土有什麽大效果、大利益？就是不但自己能脱离六道轮回，也能够「广度十方众生」，使他们都能脱离六道轮回。
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弥陀净土再怎麽「极乐」、「安乐」，如果不能令我们往生，等於画饼充饥，毫无意义。 往生极乐的条件，依据第十八愿所言：设我得佛，十方众生，至心、信乐、欲生我国、乃至十念；若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。 此三十六字之中，「至心」、「信乐」、「欲生」、「念佛」是往生极乐净土的要素、条件，具备这四项条件，就能够往生。 然而这四项条件，有学者解释得很繁琐、很驳杂，反而令人不易明白，而不得要领。其实它的道理很简单、很容易明白。亦即只要真正（至心）地「信受弥陀救度」（信乐），真正地「愿生弥陀净土」（欲生），真正地「专称弥陀佛名」（念佛）。如此而已，既简单明了，又易解易行。 前提是信，极乐净土既然那麽美好，谁不向往，谁不「欲生」，除非不信之人。「至心」的「信」，自然就有「乐」，并且至心「欲生」，此後只要专一「念佛」便可。即是「信、愿、行」，而最後归结在「行」，如善导大师说：「一向专称弥陀佛名」，又说：「众生称念，必得往生」。 浅而言之，「至心信乐」是真正相信，而生欢喜。「欲生我国」是愿生弥陀净土，一旦往生，必至灭度，证入涅盘，这麽殊胜美好的净土，令人喜乐愿生。「乃至十念」是只要念佛，不夹余法，简单容易，故念佛往生的净土法门，被赞为「易行道」。
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欲生净土之人，应先知弥陀本愿──弥陀已预先为我等成就极乐世界，预先为我等成就往生之功德资粮，也预先为我等承担偿还旷劫以来我等所负一切业债。
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我们的宗旨是很明确的，就是「念佛往生」。也就是说，我们有目标、有方法，目标就是极乐世界，方法就是「专念南无阿弥陀佛」。
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往生极乐世界不仅是我们净土宗的宗旨，也是人生的目的，同时也是释迦牟尼佛出现在这个世间，所最要劝导我们、引导我们的重点。
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善导大师的法语「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」，这一段法语可以说是我们净土法门的宗旨，也是整个佛教的精华与结论。
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所谓信受在心，就是「信受弥陀救度」，而「愿生弥陀净土」，此後「专称弥陀佛名」，这叫做信受在心，也叫做「执持名号」。这个道理信受在心中，永远不会怀疑改变，亦即彻底信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，这就是「执持」。内心信受阿弥陀佛的救度，口中自然就称念南无阿弥陀佛的名号。
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虽是凡夫：
若「信受弥陀救度」，即是大福报、大智慧；
若「专称弥陀佛名」，即是大善根、大功德；
若「自信教人信」，即是大慈悲、大愿力。
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如果都是依靠弥陀的救度，无量品就只有一品，无量机就只有一个根机──就是无有出离之缘的根机。释迦牟尼佛为什麽一开始不讲这个法门，因为观机逗教，要引导种种根机。如果一开始就讲这个法门的话，恐怕大家难以接受，所以就调熟种种的根机，等根机成熟了再讲这个法门。 就像《观经》一样，《观经》一开始不讲这个法门，先讲十三种定观、讲三福九品，到最後才讲这个法门。纯粹讲这个法门的是《阿弥陀经》。所以就三经来讲，《阿弥陀经》可以说是一部结论的经。《阿弥陀经》不讲三福九品、不讲十三定观、不讲三学六度万行，只讲执持名号，只讲十八愿的「三心」和「称名」而已。
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欲速离生死，二种胜法中，且搁圣道门 选入净土门；欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行 选应归正行；欲修於正行，正助二业中，犹傍於助业 选应专正定；正定之业者，即是称佛名，称名必得生 依佛本愿故。 法然上人将善导大师的净宗思想，用四首五言四句的偈语，彻底圆满地显现出来。後来的人也把这四首偈，称为「三选文」。此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字，可谓「净宗口诀」。 这是我个人的解释，或许别宗、别派，即使同样是净土门的人不一定会同意。不过，我认为，我们之所以要专，就正如法然上人所讲的，要把圣道门「搁」，要把杂行「抛」，要把助业「傍」，要把正定业「专」。如果掌握了这四个字，就是掌握了整个净土法门的要诀了，所以，我把这四个字当作是「净宗口诀」。
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一个「信受弥陀佛救度，专称弥陀佛名」的人，就是随顺第十八愿，随顺弥陀的愿心，跟弥陀「生佛不离」、「机法一体」。
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「执持名号」有二种涵义：一、是内心信受弥陀的救度；二、是口中称念弥陀的名号。「执持」的意思是用手去握住东西，因为阿弥陀佛的救度是无形的，所以我们就是以无形的心去领受、信受；再者，这一句名号虽然无形，可是有声音，我们就以我们的口去称念这句名号。 总之，「执持名号」就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，目的当然就是「愿生弥陀净土」。
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由於四十八愿圆满成就才有极乐世界，众生才能够往生，所以四十八愿本身就是阿弥陀佛，本身就是极乐世界，就是救度我们众生的功能。
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阿弥陀佛为我们创造了极乐世界，极乐世界里面一滴水、一片叶、一朵花、甚至一颗宝石，都是阿弥陀佛完成的。那极乐世界是建设给谁的呢？当然是建设给我们的，如果没有我们众生的往生，极乐世界就没有意义了。如果是我们发愿回向给阿弥陀佛，才能往生，那往生便很难有把握，阿弥陀佛救度的对象也很狭窄，谁敢保证他的功行，已具足往生的资格、条件。 其实，只要我们信受弥陀救度，愿生弥陀净土，此後专称弥陀佛名，便已经被救，当下便具足往生的资格了。
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以「苦集灭道」来讲：净土宗说六道轮回是苦，这就是「苦」；我们之所以轮回六道，是因为有无明、有贪瞋痴烦恼，这就是「集」；而极乐世界是无为的涅盘境界，往生极乐则诸苦熄灭，所以是「灭」；要往生极乐世界，就要「专称弥陀佛名」，也就是「道」。
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就净土宗念佛法门而言，体悟阿弥陀佛主动平等无条件的救度，亦即宗旨所言：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。」不论任何众生，只要念佛，必定往生。此即「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」之义。如是体悟弥陀愿心，亦即「信受弥陀救度」之信心，乃是真正见佛，胜於见佛色身。何以故？明信佛智故，随顺佛愿故；平生时时蒙佛光摄，往生明见真佛实相。
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六道的凡夫，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够往生弥陀的净土，而彻彻底底离开三界六道轮回，同时快速成佛；声闻、缘觉是小乘，他们如果也愿生极乐世界，就能够回小向大，而且快速成佛；菩萨也一样，菩萨有小圣、有大圣，小圣就是所谓的三贤，就是还在十住、十行、十回向的果位，大圣就是指十地阶位的菩萨，他们如果要快速成佛的话，还是要往生极乐世界，所以文殊菩萨、普贤菩萨他们也以身作则求生极乐世界。
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念佛的人，信要真信、行要真行、愿也要真愿，所谓「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，「至心」就是真心。也就是宗旨所讲的，「信受弥陀救度」要真，「专称弥陀佛名」也要真，「愿生弥陀净土」也要真。尽这一辈子，决定不生天上，也不再来人间，决定要生西方极乐世界。如果是这样的信受、这样的念佛，就跟第十八愿相呼应，就一人念一人往生、十人念十人往生、百人念百人往生。
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净土宗的宗旨是什麽？就是「愿生称名」，当下往生决定。不必再谈什麽玄妙的、高深的、奇特的。净土法门是易行道，很平常、平淡、平凡，但是平淡当中有无穷的法味，平凡当中有不平凡的成就。
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由於有弥陀化身的善导和尚开展了纯正的净土教理，使人知道凡是专念弥陀佛名的人，就必生弥陀净土，且将来亦能够广度众生。准此我们可以说，纯正的净土法门，在佛教八万四千法门里面，是平常中的最平常，奇特中的最奇特。我们吃饭很平常，穿衣很平常，在家做家事很平常，出门走路，开车坐车也很平常，而念佛往生极乐世界，更是这平常中的平常。
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净土宗的教义，唯有以纯正的净土经论来解释，真正的意涵才能够显示出来，如果以他宗的经典教理来解释净土宗的经论，那一定会产生偏差，所谓「差之毫厘，谬以千里」，使念佛人无法正确理解弥陀愿力慈悲的救度，失去往生成佛的真实大利。
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称名念佛若是一心一意求来生福报或求上升天堂，也不能往生，所以第十八愿言：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，要真正信受弥陀的救度、真正愿生弥陀的净土，此後只要专称这句弥陀的名号就可以，这就是「乃至十念」。
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有些人认为，极乐世界像一所很好的环境，很好的学校，阿弥陀佛是校长，观音、势至是老师，其他的清净大海众就是善知识，我们与诸善人聚会一处，所以容易成佛。其实不是这样的，这样的说法违背经典，我们应以经典为根据。 经典是怎样讲？《无量寿经》说：「彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次於无为，泥洹之道。其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人；皆受自然，虚无之身，无极之体。」 我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名，经典上说，现在就「次如弥勒」，就是位次如同弥勒菩萨。弥勒菩萨是等觉菩萨，是候补做佛的菩萨，也就是「一生补处」。换句话说，我们现在虽然还有贪瞋痴，但是位格是「凡夫菩萨格」，意思是说，信受弥陀救度，专称弥陀名号，现在虽然有烦恼，但位阶、位格等同於等觉菩萨。
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「信受弥陀救度」是我们这个净土法门的源头，「专称弥陀名号」，就是殊胜又简单的方法，「愿生弥陀净土」是我们的目标，「广度十方众生」是我们的目的。 往生极乐世界不是要逃避，不是要享乐，而是要来救度十方众生。往生极乐世界永远都是来回票，有去一定有来。为什麽？因为到了那里，心量就打开了，就跟阿弥陀佛一样了，不但自己成佛，也要让大家成佛，而且也有能力来帮助十方众生。
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净土宗的思想宗旨就在於「众生称念，必定往生」，这是每个人都做得到的，所谓「三根普被，利钝全收，万修万人去」。如果见解、知见不是这样，以为念佛之外，还需要加上其他的修行才能往生，或者认为念佛虽可以往生，但需要在念佛的工夫上达到某一种水平，这等於表面上虽然是修净土法门，可是他的学说跟善导流不一样，这叫做「别解」。 解既不同，行当然也就不一样了，所以叫做「别解、别行」。 「异学、异见、异执」，「异」就是完全不相同。所谓「异学」，他所学的可能是佛教里面的圣道门，也可能是净土宗里面的别派别流，甚至也可能不是佛教，而是其他宗教，所以叫做异学；所学不一样，知见当然不同，这叫「异见」；既然所学、所见不同，自然所执持的见解也就不同，见解不同，往往就会自是非他，这叫「异执」。
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善导大师言：「以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」阿弥陀佛的愿力，能够消灭五逆十恶的罪，而使造作五逆十恶的人往生极乐世界。如果没有弥陀的愿力，五逆十恶的罪应该堕落地狱，谤法阐提也是一样；由於有弥陀的愿力，他们回心，愿生极乐，称念名号，当下也能往生。这就显示阿弥陀佛所说的「设我得佛，十方众生」真的是一个广大无边的法门，对十方众生毫无拣择，连逆谤阐提都能往生，其他人当然更能往生。
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净土法门是「信受」阿弥陀佛的救度，并不是靠我们的修行、人格、道德、学问、修持来接受阿弥陀佛的救度，来往生极乐世界。有学问、无学问，有道德、没道德，有修持、没修持，通通一样可以接受阿弥陀佛的救度，只怕我们不相信、不接受。 要怎麽相信接受呢？就是「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，这样就是在接受阿弥陀佛的救度。了解专称弥陀佛名的道理，了解愿生弥陀净土的道理，而且依教奉行，这样就是信受弥陀的救度。
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弥陀本愿的救度法门是释尊所宣说，十方诸佛异口同音所证诚，此等诸佛都是悲智圆满之人，其所言说，丝毫无误，无可置疑，皆可信受。
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愿力与名号，乃一体之异名，信愿力即是信名号，信名号即是信念佛。名号、信心、念佛，一体异名；名号即信心，信心即念佛。既然心中信受本愿之名号，自然口中亦流露本愿之名号。
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信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名的人，他一辈子跟阿弥陀佛就分不开，阿弥陀佛之中有他，他之中有阿弥陀佛，所谓「佛念众生，众生在佛心中；众生念佛，佛在众生心中」，一体不离。
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真正的三昧就是你愿生极乐世界，专念弥陀名号，不杂修杂行，这个就必定往生，这个就是我们这个法门的念佛三昧。
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信受弥陀救度，专称弥陀佛名，念念不舍，这就是念佛三昧。只要他信受弥陀的救度，在其自身士农工商的行业上，不管是专心念或是散心念，都是念佛三昧。学这个法门不了解这个道理，就无法专学与专持，就会偏失了 。
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真正信受阿弥陀佛救度的人，此後今生就会专称这一句「南无阿弥陀佛」万德洪名，当然，他的目的是为了将来能够离开六道轮回，往生到没有众苦，但受诸乐的极乐世界。这样的念佛人，他知道，他跟阿弥陀佛是非常的亲，非常的近，亲近到跟阿弥陀佛是一体不离的，犹如水乳交融，是一体不分开的。
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能够往生的，当然都是一生专称佛名的人，一生专称佛名就必定往生极乐世界。他之所以专称佛名，当然有他的动机、目的，他的动机、目的无非是厌离娑婆、愿生极乐，然後才会去称念这句名号。至於说他有了这个动机而称念这句名号的时候，他对於弥陀的救度是否有充分的了解，那已经无关紧要了，往生是必定的，因为，他已经合乎往生的条件了——厌离娑婆，愿生极乐，专称弥陀佛名。
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最下凡夫，得生最上报土，完全是乘托阿弥陀佛大愿业力，丝毫不是自己修行之力，就如同跛夫一日万里，完全是乘托飞机之力。既然如此，入净土宗则不论个人修行之深浅、功德之大小、罪障之多少，只论是否信受弥陀救度、是否称念弥陀佛名；信者得生，不信不生。
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听到了弥陀成正觉，应知祂正觉之功德，就是我往生成佛之功德；若听闻到法藏菩萨已成正觉、成为阿弥陀佛，可是不认为是成就了我往生成佛的功德，即是闻而未闻，即是闻不具足，也是信不具足。
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《大经》言「乃至一念」（短在一念）；又言「乃至十念」（长在一生）；《小经》言「若一日乃至若七日」。此等经文皆谓：闻说阿弥陀佛之本愿，一念信心称名发起之时（当下被救，即得往生）开始，一生之间，唯执持名号之称名念佛；此之称名亦是无造作，所谓「念佛以无义为义」，亦即「僧俗善恶不简择，时处诸缘无拘碍」，此即「以信方便，易行疾至」、「信心称名」、「名号独运」之义。
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我们净土宗是信受弥陀慈悲平等的救度，是仰蒙弥陀慈悲平等的救度。不管是上根利器，还是下劣根机，要往生极乐世界，都必须仰靠弥陀的力量。 要如何信受弥陀救度呢？只要「专称弥陀佛名」。专称弥陀佛名是「因」，往生弥陀净土是「果」。以「念佛」为方法，以「往生」为目的。 这个「往生」，是往生到极乐世界，前往极乐世界而莲花化生，并不是一般所说的死亡。有念佛之因，必受往生之果。所谓如是因、如是果，有此因，自然得此果。
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只要念佛，就是仰蒙弥陀的救度，将来就必定往生弥陀净土。
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「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」这三句话，包含整个净土宗的纲领，也就是所谓「信、愿、行」。信、愿、行并不是各自孤立，而是互相包含的。起「信」的时候，「愿」「行」都在「信」当中；起「愿」的时候，「信」「行」都在「愿」的当中；起「行」的时候，「信」「愿」也都在「行」当中。而且这句名号的功能，本来就是摄取念佛众生往生，所以最後「信」「愿」都归结在「行」，可以说「信」「愿」就是「行」的前方便。
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其实是不论信不信，但称名就必定往生，信就在里面了。只要他愿生弥陀净土，专称弥陀名号，就必定往生。你信也好，不信也好，只要你照这个方法去做，就达到那样的目的，因为方法正确，就必定到达目的。
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就一般法门来讲，「无常观」、「出离心」是最基本的；净土法门除了「无常观」和「出离心」之外，还要加两个观，就是「罪恶观」和「救度观」。 以圣道门来讲，是以无常观发出离心，然後以自己的力量去修行，期盼以自己的力量消除自己的业障，解脱生死轮回；但是净土法门是进一步体会到自己是罪恶生死凡夫，所有的法门都修不成，无有出离之缘，幸好阿弥陀佛为我们这种众生建设极乐世界，完成六字洪名，只要愿生极乐世界、专称弥陀佛名，就必定现在蒙受弥陀的救度、临终往生极乐世界。
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念佛人要知道，阿弥陀佛是跟我们很亲的在一起，所以不是我或其他宣说净土法门的人在运作，而是阿弥陀佛在做主张，我们只不过是阿弥陀佛的手脚而已。一切得失成败都由阿弥陀佛承担，凡事有阿弥陀佛顶着，不必我们去忧虑。我们就专念「南无阿弥陀佛」，这是我们这个法门的特点，也是这个法门的宗旨，如果不是专念「南无阿弥陀佛」，就偏离这个法门的宗旨了。
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阿弥陀佛虽然跟我们订下了救度的条件，但这种救度的条件，其实几乎也可以说是没有条件的。因为只要我们信受阿弥陀佛的救度，愿意往生极乐世界，此後有多少的时间就念多少的佛，不管念佛的时候有没有烦恼，有没有妄想杂念，都不用管，所以说，几乎是没有条件的。
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净土宗是以「信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」为宗旨，一个信佛救度的信佛念佛人，一定是个行住坐卧、时处诸缘都念念不舍的人；当然这些念佛人的根机各不相同，念念不舍的相状自亦有别，但基本上都会念念不舍的。
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我们应先一心信受弥陀的救度而专念弥陀名号，自己往生大事确定了，再随缘、随分、随力将自己所学、所信的推广出去，这个就是善导大师所讲的「自信教人信」。
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能够弘扬净土法门的人，都是大慈悲、大智慧的人；而接受净土法门、修习净土法门的人，就是有大善根、大福德的人。如经典上所说：「若非往昔修福慧，於此正法不能闻」，如果不是生生世世累积福德、智慧因缘，很难在这一辈子遇到这一个殊胜的法门。所以我们应以很珍惜的心情来学习这个法门，同时也应将这个法门推广出去；一方面是报答佛恩，另一方面也是真正的利益众生。
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《无量寿经》说：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」一念的欢喜踊跃的念佛，就拥有大利无上功德，更何况我们是信受弥陀救度，而专称弥陀佛名，每一念每一念都是无上的功德。所以，专称弥陀佛名就是多善根、多功德，大善根、大功德，最胜善根、最胜功德，无上善根、无上功德，在执持名号当中，往生成佛的善根与功德统统都具足了。
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佛的智慧是指佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。我们对这五智能了解吗？当然不能，因为那是佛的境界，唯有佛与佛才能了解，连二乘也同样无份。这五智在哪里？在阿弥陀佛的第十八愿。因为，阿弥陀佛如果没有成正觉哪有这五智？正觉的功德在「乃至十念，必定往生」，所以「明信佛智」就是明信：「一切善恶凡夫，只要一向专念弥陀名号，愿生弥陀净土，就必定往生。」
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「明信佛智」就是「信受弥陀救度」；「作诸功德」是「专称弥陀佛名」，诸功德在哪里？在这一句万德洪名的弥陀名号，《无量寿经》说：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」这一句名号具足无上功德，所以我们只要念这一句名号就是「作诸功德」；信「众生称念必得往生」，就是「信心回向」。
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阿弥陀佛使我们相信祂的救度（至心信乐），呼唤我们愿生祂的净土（欲生我国），使我们自自然然地称念祂的名号（乃至十念）。所以说，信心（信）、愿生心（愿）、称名（行）都是阿弥陀佛送给我们的。
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信、愿、行是一体的，信受的当下，自然发起愿生之心，自然会从内心「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」（注：「南无」即归命，此处专指归命的心态），从而会以称念这句名号来表露自己领受弥陀救度的心情。
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信受、愿生、称名的当下，就具足往生的身份、往生的功德、往生的能量。因此说「即得往生，住不退转」。所以，当我们声声称念这句名号的时候，其实声声都具足往生，不是「等临终正念的时候念这句名号，阿弥陀佛示现，才觉得往生有份了，那个时候才得到安心」。即使面对临终，躺在病床上，病苦侵袭全身，使我们不能忆佛念佛，但是当下也是大安心的，因为晓得自己永远都在阿弥陀佛的光明摄取当中，不会因为身心痛苦、念不出佛号而心有不安、心有怀疑、心在焦急，不会的！因为在这之前，我们已经闻信弥陀救度了。
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有信就有乐，有乐就有欲生，有欲生就有念佛，有念佛就有往生；出发点在於信。 只要「信乐」、「欲生」、「念佛」，必定往生；弥陀大悲，一点都不为难任何众生。往生弥陀净土的条件，就是这麽简单，这麽容易，有条件等於没条件；美好的极乐世界，白白地送给任何众生，可说弥陀的救度是「主动、平等、无条件」。 往生极乐的条件，再约而言之，只有二项，一是「欲生」，愿生极乐；二是「念佛」，上尽一形，下至临终之十声、五声、一声、一念，亦得往生。 「欲生」与「念佛」的前提在信，信受弥陀救度，信受极乐殊胜，信受念佛必生。既然信受而「欲生」，则「念佛」根本不是问题，只要开口念佛，有谁不能？若是哑巴，或是病人，也可心中念佛。念佛不是问题，则往生也就不是问题；既不是问题，即是简单、容易、浅显，不繁琐、不困难、不深奥，不论何人都能做到，都能达成，都能无碍往生。
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善导大师说：「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。」我们是贪瞋痴具足的凡夫，念念都有我执，小慈悲都谈不上，何况是大慈悲？可是我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名，也教他人信受奉行，这样的人就是大慈悲、大愿力之人，为什麽呢？因为三世诸佛出现在这个世间，唯一的目的就是解救众生，以自己的功德来救赎众生，使其脱离六道轮回，乃至三恶道，甚至阿鼻地狱轮回的果报。而我们「自信教人信」，使对方也能够因为念佛而往生极乐世界，那就圆满了佛陀出世的本怀，圆满了佛心大慈大悲、救苦救难的精神。
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一个「信受弥陀救度、专称弥陀佛名、自信教人信」的念佛人，是个「大福报大智慧」的人，是个「大善根大功德」的人，是个「大慈悲大愿力」的人，这样的念佛人，释迦牟尼佛赞叹他是芬陀利华，是妙好人、是上上人、是稀有人、是最殊胜之人，所以念佛之人非常的难能可贵。
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不怕不会说法度众生，只怕不往生；不怕不往生，只怕你怀疑弥陀的救度；不怕怀疑弥陀的救度，只怕不称名。称名念佛，必定往生。
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一个人如果对未来有不安，他现在就欢喜不起来；反之，如果对未来感觉很安稳，他现在也会很安稳、很快乐。所以学佛念佛的人，如果深信自己未来会往生弥陀净土，他现在心就安，就会欢喜。
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十方诸佛所说的度众生之法，归根究底就是要说这一个成佛如林的净土法门。因为祂要广度众生，如果只是度一个两个，那就太枉费祂来成佛说法。我们这个法门真的是成佛如林的法门。不专称弥陀佛名则已，不愿生弥陀净土则已，只要他愿生，只要他专称，就没有一个不能往生的。
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即使法灭来临，佛也要以其神通力，维持净土法门的经典，不使在此世间消失。为什麽？因为唯有这个法门，才可以救度十方众生，是一切众生的光明、希望；这个法门失传，宇宙就没有光明，众生就没有希望。因此，十方诸佛出现世间，大慈大悲，即使所有经教失传，此法也要留存在世间。
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讲到「缘」，如果就物质来讲只要有两个──「因缘」和「增上缘」就能够开花结果。有种子，有阳光、肥料、水、空气就能够开花结果；如果是心法，以我们众生来讲，必须要有四种缘──「因缘」、「无间缘」、「所缘缘」以及最後的「增上缘」。 因缘、无间缘、所缘缘都是指我们本身，我们本身有佛性，我们心心念念都有一个对象，就是极乐世界，想要往生极乐世界，这样就具足因缘、无间缘和所缘缘。所以因缘是我们有佛性，往生就能够成佛，所以我们想念佛往生这个就是因缘；接下来要念念相续、无间断，如果今天念佛愿生，可是明天改变了，这当然得不到那个果，所以要无间缘；念佛愿生，愿生哪里？愿生极乐世界，所以有对象，这是所缘缘。这样的话能不能往生呢？这样就能往生，原因在哪里？在阿弥陀佛的力量、阿弥陀佛的愿力，所以阿弥陀佛的力量就是我们最後的增上缘。如果没有增上缘，我们就无法往生。总之，如净土宗宗旨所说：「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，则四缘通通具足。
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我们学佛当然可以理解空义，但更要修阿弥陀佛的念佛法门，虽然说修，可是也无所谓修不修，只要念佛就好了，每个人就依自己在士农工商中的身份与根机去念佛。阿弥陀佛的救度是平等的，而且是主动的呼唤十方众生让祂救到极乐世界，更何况我们有起一点点愿生之心，阿弥陀佛就高兴得不得了。所以念佛无枉费之功，是功不唐捐的。只要愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就已经随顺弥陀的救度，就必定往生弥陀净土。
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阿弥陀佛有救度十方众生的功德力量，祂的力量来自於兆载永劫之前，为十方众生积植了菩萨的无量德行。这一些功德都是为我们十方众生所修、所建立的，点点滴滴、时时刻刻都在回向给我们十方众生。因此，只要我们专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，每一声、每一声都在领受弥陀的功德，都在消除我们的五逆十恶、谤法阐提的罪业，每一声、每一声都拥有了必定得生弥陀净土的功德。所以，我们之所以能离开地狱，往生极乐世界，不是因为我们的贤能、有修行，完完全全是靠阿弥陀佛的愿力、佛力。 然而，弥陀愿救我们，也必须是我们愿意被救，否则的话，就有所谓的不相应，我们就会继续在三界六道中轮回。就好像灯固然有亮的功能、但是我们若一直没有去按开关，灯就会一直没有亮；月亮本来会照映在水面，可是我们若一直没有将盖子打开，月跟水便不能相应。总之，不怕我们有五逆十恶、谤法阐提的罪业，只怕我们不信受弥陀救度，不专称弥陀佛名，不愿生弥陀净土。
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我们只要信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，则必生弥陀净土，必快速圆满正等正觉，必快速还来娑婆，乃至显化十方，广度众生，这岂不是释迦的本怀、学佛的目的都在我们这个法门当中一体具备！这是我们这个法门的特色，非常的殊胜可贵，希望大家能够珍惜、珍重！
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烦恼具足之凡夫，在罪恶生死之自觉下，专仰弥陀本愿之念佛，能得现当二益之殊胜功德。一旦欣慕极乐净土，信受弥陀救度，则过去无边罪业，当下皆除；未来恒久轮回，永不再受；六道四生，因亡果灭。 一代佛法，另无如是之直截，另无如是之圆顿；横超横断，圆证顿证，而又至简易、至稳当者，只有弥陀本愿之念佛。我等凡夫，受生无际故，造恶亦无穷；造恶无穷故，仰蒙佛恩亦复无尽；故欲报之心，亦复无有穷尽。