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不管是圣道门也好、净土门也好，只要是佛教的修习，都要以「苦、空、无常、无我」为共通的基础，如果没有「苦、空、无常、无我」的观念，就不会来学佛；即使学佛，也只是将佛法当作一种哲学、学问而已。
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所谓老实学佛、老实修行的人，必定有一个重要基础，就是无常感很重；所谓「生死事大，无常迅速」，并不是等到人老或者重病才想到无常，即使年纪轻轻，身体健康，他也会觉得无常就在眼前，这就是无常观深厚的人。他会积极的去学佛、修行，如果不精进的话，是不可能成就的，何况要在今生今世解决生死轮回，那非修行不可，因此可知无常观的重要。
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「莫谓老来方学道，孤坟都是少年人。」我们常以为人老才会死、生病才会死，其实不然，无常来临就会死，不论健康、生病、老年、少年都一样。
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一个无常观很深刻的人，才会是一个老实学佛的人，因为无常观深刻就会推动他精进用功，即使没有人鼓励他、鞭策他，他也会自动自发的去寻找今生今世能够解脱的法门。如果无常观不深刻的话，他就会悠悠泛泛，东寻西探，一天过一天，等到真正无常来的时候就来不及了。
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人生在世，父母儿女，朋友团体，皆因业报；业缘成熟则聚，业缘一尽则散，四圣六凡，莫不皆然，这是宇宙人生无常苦空无我的定律、真理。古谓：「无不破之家，无不败之国，无不死之人。」俗谓：「无不散之筵席」。
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这个世间是无常、是苦、是空的；是一场梦，是一场戏；有上台就有下台，有作梦，就有醒的时候。人生都是如此。但这必须有悟性，然後向着「真」去追求，这样的人生，就有梦醒的一日。不然，由这场梦进入另一场梦，由无常、苦、空的人生，又进入一场更加无穷无尽的苦、空的人生。
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世间凡是存在的都是无常的，不是永恒存在、永远不变的。所谓「凡是存在」的，就是无所不包。宇宙之间所谓的存在，有属於有形的物质存在，我们眼睛看得到，耳朵听得到的都是；再来就是无形的、精神方面的，也是属於存在的一种，譬如我们的思想、观念、学问、学识、念头，都不是永远如此，永不改变；我们的心念时时刻刻、刹那刹那不停的转变，我们即使拥有固定的思想观念，可是遇到某种机缘，思想观念也会改变，这是属於无形、抽象方面的无常。
心外之物，譬如我们的身体，属於物质界，也是无常的，是由细胞组成，而细胞却是不停的在新陈代谢，因此我们的身体当然也会跟着无常。我们的身体从初生的婴儿体，到童年、少年，经过了青壮年，然後就会趋於衰老，甚至病变，到时候一定会死亡。其他譬如桌子、椅子、田地、房子等种种器具物品，时时刻刻也都在衰变当中，不可能永远保持固定的形状，这就是所谓器物的「生、住、异、灭」。至於山河大地、地球、太阳系、银河系，甚至整个大宇宙，也都是时刻在转变衰败，最後也会趋於毁灭，这就是「成、住、坏、空」。
总之，不管是精神界还是物质界，都是无常的，人最後会死，物最後会灭，这就是无常的道理。
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对於无常的感悟，因人而异：
第一种人，他看到花开花落，就体会到人生的无常，看到火葬场烧死屍的浓烟，就感觉到生死事大。
第二种人，他看到送葬的人群、或是棺木、灵车经过，就体会总有一天自己也会这样。
第三种人，必须让他看到自己的邻居或朋友的死亡，或者参加了朋友的葬礼，才体会到总有一天也会轮到自己。
第四种人，必须等自己最亲近、最关心、疼爱的人，譬如自己的父亲、母亲或兄弟死去了，他才会警觉到自己不久也会像他们那样。
如果连亲人死亡，也没有深切的感受，直到自己年纪衰老，重病在身，才感觉无常，这是比较迟钝的人。若是连自己老病来临，也不觉得无常已经迫在眉睫，那真的是毫无无常感的人。
没有无常感的人比较没有宗教情操，也不会去追求宗教的信仰，并进一步修行。
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所有存在的诸法，不管精神界或物质界，有形无形，本身都没有一个实在的本体，都是因缘和合而生，因缘离散而灭，所以本性是空，没有永不变化之人事物可言。凡夫因为对这个无生的道理迷而不知，所以见到是非好坏就在心中生起种种的筹量、计较、烦恼，因此心就有了生灭，所以永远在三界六道轮回。十方诸佛就是证悟到了无生无灭的诸法实相，而且心安住於实相，所以心中永远不会再起心动念，衍生种种是非好坏等烦恼，因此也就不会有未来善恶轮回的生死果报。
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我们的身体由「地、水、火、风」四种元素组成，本质是「苦、空」。有这个身体，就有逐渐老迈的苦，就有种种病痛的苦，最後一气不来，就是死亡的苦，不能永远存在，终归苦空，所以说四大苦空。
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在这世间，大至无边宇宙，小至个人身心，都是「因缘和合」而成，而因缘时刻都在变异，最後便是灭亡离散，所谓「缘生则聚，缘散则灭」，这是宇宙人生的定律。
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虽然眼见的当下是存在，但那是一时的因缘和合，业缘到了，才有那种现象。既然是「缘」，无论善缘、恶缘，好缘、坏缘，是「缘」就总有离散的时候，一旦离开，当下成空，不再存在。
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每一个人都有他的业，因为这个业大家相逢、相处，甚至做夫妻、做父子、做朋友；等业缘一尽，各人就由过去所带来不同的业，再去受不同的、无穷尽的轮回果报，所以并不是永不改变的。我们要有这样的无常观，了解眼前这一切都只是一时虚假的存在而已，不用太执着。
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《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」什麽是「一切有为法」呢？小至我们的身体、精神，大至外在的山河大地，甚至地球、太阳、银河系、整个宇宙都是有为法。既然是有为法，以佛的眼光来看都是如梦幻泡影般的不实在，如露亦如电那样的短暂。
一百亿年我们感觉好漫长，但以佛的眼光来看，还是如露亦如电的短暂。因为只要是有为的，一定是有时间性、有空间性的，既然有时间性、空间性，就是有限量，既然有限量就是短暂，再怎麽样的长也都是短暂，除非你超越时间、空间。所以，人生即使活一百岁、一万岁都是短命。比如出生在天上，离我们最近的是四天王天，他的寿命是五百年，他的一天是我们的五十岁，但即使是这样，以佛的眼光来看还是如露如电，还是短命的。
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我们住在这无常的世间，危脆的国土，可以说是很不安稳，也很恐怖。然而这种不安、恐怖，还算很小，因为对我们来说，只不过是今生今世而已。还有一个很大的恐怖跟不安，就是三界六道的生死轮回。《法华经》就说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」生死轮回是根本的灾难、根本的恐怖、根本的不安。而极乐世界是「无有众苦，但受诸乐」。所以，凡是诸佛出世，都介绍净土法门，劝导众生念佛往生极乐世界。
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无常时时刻刻在我们的身边等着，所以，不怕我们什麽都不懂，只怕我们不能往生极乐净土；总之一切以先往生为要。