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「念佛」是弥陀本愿独一无二、最高无上之行，善导大师谓之「正定之业」，亦即「往生已定」、「平生业成」。
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一向专称弥陀佛名之人，自然与弥陀心心相印，机法一体不离，此之谓「亲」。而往生极乐，现在已定，不等将来临终。此理，不论知不知、信不信，乃是自然法尔之事。
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第十八愿这种「乃至十念」的根机，并没有说一定要平生，或者说一定要临终。既然是「乃至」的话，既包含平生的根机，也包含临终的根机，意思是说：你在平生遇到弥陀救度之缘，而发心尽此一生信愿念佛，那个时候就是平生业成。
如果一个人一辈子都没有佛缘，既不学其他法门，也没领受净土法门，甚至不但一辈子没有佛缘，反而造了很多罪业，甚至无恶不作、无作不恶，到临终即将断气了，才遇到善知识给他讲解这个法门；或者是因为一生造恶多端，所以临终的时候地狱之火已经燃烧过来了，他才恐惧，这个时候遇到善知识开示阿弥陀佛的救度，他当下信受，便往生了——这就是临终之机。
「业成」有平生、有临终，当然，如果是平生业成的话，它是贯穿到临终的，既是平生业成，当然也就更是临终业成了，因为他的往生，不是临终那一时刻才决定的，是在平生信顺弥陀救度、专称弥陀佛名的同时就决定了。所以，不是临终那个时候才决定往生，他的念佛是每句佛号都决定往生，念念都决定往生。
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本愿即是称名，称名即乘佛愿，乘愿即时业成。称名往生，全仗佛力，不是自修之力，没有自力修行须长时累积功德之问题，自然不待将来，现在往生已定，永除临终恐惧。
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学佛念佛的人，如果深信自己未来会往生弥陀净土，他现在心就安，就会欢喜；倘若不确定自己是否能往生，那现在的心就会有所不安。
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我们现下是以一个凡夫的身分，愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，在阿弥陀佛的光明摄护当中，虽然肉体还在娑婆世界，但是已经是极乐世界的圣众之一了；虽然此生果报尚没尽，但已经不是六道轮回的凡夫了。因此，净土宗的特色就是「平生业成」，在我们平生还没有临终之时，我们往生的业因已经圆满成就了；有了这个业因，自自然然就会获得往生成佛这个果，这个叫做「平生业成」。这样的特色是净土宗特有的，如果是靠自力修行，就没有这样的特色。
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我们之所以学佛，尤其学净土法门，就是为了获得「平生业成」──在活着的时候（平生），人生的目标已经达成，极乐世界的往生现在已经决定，万劫以来的轮回今生已经划下休止符，我们学佛尤其学净土，就是为了达成这一件大事──往生净土之行，这是很重要的。
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经文说临终佛圣来迎，有人遂以为一生念佛，往生与否都还是不定，临终见佛来迎，往生才算决定，往生之业才算达成，也就是所谓的「临终业成」。这显然是对经文的误解，原因如下：
一、既说临终来迎，可知在此之前往生之业已经成就，如果在此之前往生之业尚未成就，则不可能临终有佛圣来迎。此如世间婚姻，也要事先确定，至时才有迎亲嫁娶；婚约未定，不可能迎娶。
二、如果说是临终业成，临终必须已有往生之业，依经文，往生之业，是在平生「若一日、若七日」的念佛，临终只说佛圣来迎，可知往生之业成就於平生，临终佛菩萨自然来迎，也就是「平生业成，临终来迎」。
然亦有临终业方成就者，此则仅限於临终念佛之人，如《观经》下品，因为平生不曾念佛，直到临终才遇到善知识教以念佛，所以是临终念佛、临终业成。
经文所说为平生尽形寿一向专念的人，临终时不论有没有念佛，阿弥陀佛都来迎接，此即是平生念佛、平生业成，不可说为临终业成。
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往生弥陀净土，不是决定於将来，而是决定於现在——信受弥陀救度永不改变，专称弥陀佛名也永不改变，愿生弥陀净土当然也永不改变。
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念佛人往生极乐世界，不是临终才决定的，是现在就已经往生有份了，是现在就已经在阿弥陀佛的救度摄取之中了。
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本愿法门就是称名，称名必往生，只要抓住了这一个方法，就「平生业成」了。
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阿弥陀佛是要让我们现生就有往生的安稳，就能够没有恐惧的，所以说「一切恐惧，为作大安。」而且第十八愿的成就文也说：「至心回向，愿生彼国」的话，就「即得往生」，而「住不退转」的，这个都在显示不是等临终的时候才肯定往生之业成就，是平生、现在就往生成就了。我们现在信受弥陀救度，从现在开始就专念弥陀佛名，愿生极乐世界，永不改变，这样就已经坐在祂的大愿船上了，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，一直到临终，那岂不是现在就已经往生有份了，而且必定性的、肯定性的、决定性的。
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一个人如果愿生极乐，修学净土法门，可是不晓得自己平生业成，不敢肯定自己是平生业成的，表示他还不了解阿弥陀佛的本愿。因为第十八愿明明就讲：「若不生者，不取正觉。」如果你愿生净土，专念弥陀佛名，可是还不能够往生，那阿弥陀佛岂不是打妄语？祂成佛的这个广长舌相岂不是要收回来？祂岂不是不能成佛？佛是不打妄语的，佛语是真实不虚伪、不颠倒的，祂既然成佛的话，我们依祂第十八愿所讲的，愿生极乐，专称弥陀佛名，必定往生，为什麽？很简单，因为祂已经成佛。
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善导大师在《般舟赞》说：「凡夫生死，不可贪而不厌；弥陀净土，不可轻而不欣。厌则娑婆永隔，欣则净土常居。隔则六道因亡，轮回之果自灭；因果既亡，则形名顿绝也。」善导大师在这里所谈的就是「欣」和「厌」。也就是说，欣和厌是我们凡夫可以做得到的，能够这样的话，就是「平生业成」。
这一句话不仅说凡夫要有欣厌之心，同时更说明这个法门是平生业成的，只要这样（有欣厌之心）就往生决定，不再是六道轮回的凡夫，已是极乐圣众之一了。为什麽？「厌则娑婆永隔，欣则净土常居。」能厌离娑婆，娑婆就永远隔离，不再六道轮回了；能真的欣慕极乐，从现在尽未来际我们都常居净土。这一句话铿锵有力，毫不模糊，说明我们这个法门是「平生业成」。
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一个被地狱之火烧到的人，在没办法自救的情况下被阿弥陀佛拉上来，他此後的人生会怎样？一定是以念佛为他人生最重要的事。如果这个道理只停留在观念上，没有真正体会，就不可能「念念不舍」的念佛。所以，一个真正「平生业成」的人，他一定会「念念不舍」，一辈子念佛，因为体会到「机法两种深信」的道理。
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我们要往生西方极乐世界，在念佛中发觉自己仍有妄想杂念，是正常的、自然的，不用烦恼，因为这不会阻碍阿弥陀佛对我们的救度。就好像我们走在路上，身边有熙来攘往的人群和车辆，可是没关系，我们还是一步一步走我们的路。
在念佛中，也念佛，也有妄想，念佛妄想、妄想念佛，互相交杂，但是没关系，我们只要把这句佛号一直念下去，不管是杂念或妄想，都无法阻碍阿弥陀佛对我们的救度。因为一个修持净土法门、愿生极乐、专念名号的人，平时就已经在阿弥陀佛的光明摄取当中了。
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只要愿生极乐的心是绝对性的、百分之百的，是不妥协、不苟且的，那麽，此後就专念「南无阿弥陀佛」这一句名号，这样的话，等於已经从地狱除名，而在极乐挂号了。相当於考上最好的大学，已经放榜录取了；虽然还没有入学，可是已经具备那个学校学生的身份了。
所不同的是，我们要到极乐世界不用考试，只要愿生极乐，然後专念弥陀名号，就已经被阿弥陀佛所录取了。因为往生极乐世界是阿弥陀佛主动、平等来要求我们，而且，往生极乐世界所必要具备的种种功德及资粮，也是阿弥陀佛为我们所预先完成的。那麽，祂完成在哪里？在这一句名号。所以只要专念这一句名号，自然就拥有了往生极乐世界的资粮、功德。
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只要信受弥陀本愿救度，专称弥陀万德洪名，愿生弥陀涅盘净土，自自然然都具足无上成佛的功德，所以我们这个法门称「凡夫菩萨格」，虽然现在是具足贪瞋痴的凡夫，妄想杂念多如大地尘土，习气也非常沉重，但已不是生死轮回凡夫，是极乐世界的圣众之一，因为他必定往生，而往生即是涅盘的境界。
正如印光大师所说：「果能生死心切信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客，未生极乐，即是极乐之嘉宾。」就是说我们若能生死心很恳切，知道这是娑婆、堪忍、痛苦的世界，是六道轮回、不究竟、有漏有缺陷，是造罪造恶、无明黑暗的世界，决定要离开这个世界，要往生极乐世界，对阿弥陀佛救度往生极乐世界的功德慈悲没有半点怀疑，则虽然身在娑婆，烦恼仍然充满心中，但是决定往生极乐世界，已经不是轮回生死凡夫，是往生有分，往生决定，时时在弥陀光明摄取中，生死轮回至此彻底断除远离，他一旦断气，必受阿弥陀佛接引，进入阿弥陀佛涅盘报土。
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不管是圣人还是凡夫，不管是善人还是恶人，不管是出家还是在家，不管心清净还是不清净，只要「众生称念」，就「必得往生」，这个「必」是百分之百的。现在我们专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，那麽将来必定往生弥陀净土，既然将来必定往生，岂不是往生之业已经成就了，所以叫作「平生业成」。
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十方众生的往生之业，在阿弥陀佛十劫之前成佛之时，就一体成就在其正觉名号之中。众生发起归命念佛之一念，名号功德成为众生所有，当下往生之业成就。
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一般净土法门都讲临终，认为现在是前方便，现在尽力累积诸善万行，希望临终有福德因缘；或是现在念佛期望达到工夫上的一心不乱，这样临终才能正念现前；或是认为临终身无病苦、心不贪恋、意不颠倒，这样才会往生决定。所以现在还不敢、也不知道自己能不能往生。我们这个法门不一样，我们是「平生业成」，往生之业现在就已经成就了！
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阿弥陀佛要成就我们往生的是在这句弥陀名号，我们只要愿生称名，现在就可以决定是往生的身份了。因为既然临终能往生，岂不是现在就有决定性？既有现在的决定，当然就有临终往生的决定，所以是「平生业成」。
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「平生业成」是说在他接触到这个法门时，他就确定能往生极乐世界了。一个人什麽时候遇到这个法门不一定，有的年轻，有的年老，有的在病床上，有的已临终了。如果临终才遇到叫「临终业成」。总之，我们这个法门是可以在还没临终时就确定往生的。印光大师说：「果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。」这就是指平生业成。
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我们若是专念南无阿弥陀佛，愿生极乐世界，就应知道，我们的往生已经决定，现在就已经跟阿弥陀佛一体不离了。为什麽？我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛就在我们的心中，阿弥陀佛摄取我们，我们就在阿弥陀佛的佛心之中。
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依据第十八愿念佛的人，也就是「平生业成」的人，他对往生是不担忧、不顾虑的，所以除了在佛堂念佛或在家里念佛之余，有需要我们的地方，也应多少拨出时间来自信教人信，自利利人，引导他人共入弥陀愿海。
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「摄取光明，不舍其身」就是《观经》所讲的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，阿弥陀佛的光明作用是什麽？在於摄取十方世界的念佛众生。不管这个念佛人是圣人、凡夫，善人、恶人、在家、出家、智慧、愚痴、有学问、没学问、有修行、没修行，只要他专一念佛，念念不舍，阿弥陀佛的光明就永远摄取不舍。
也因为有阿弥陀佛摄取不舍的光明，使得念佛人平生业成──还没有临终，但往生的功业已经成就，往生已经决定，因为阿弥陀佛是光明摄取不舍的。如果阿弥陀佛的光明摄取有舍离的时候，我们的往生岂不是就没有确定性？故知：念佛人，阿弥陀佛永远都看着他，照顾着他，时间一到就接引他到极乐世界。
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净土法门是现在获得弥陀的救度了，临终即使病痛、念不出佛来，甚至昏迷，但是永远在弥陀的救度里面，在弥陀的光明摄取当中。一方面是已经被救了，所以临终昏迷不昏迷、念佛不念佛，已经不是紧要的了，已经不看那个了，往生决定了嘛！所以，即使在那种情形之下断气，也立刻往生极乐世界。
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凡是称名念佛的众生，都永恒地处在弥陀摄取的光明里面。所以，现在在祂的光明中，一断气就在祂的无量光明土。
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信愿念佛的人往生已经决定了，不必等待助念，不必依靠助念。
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我们这个法门也不是依赖人家助念才能往生，因为我们这个法门是「平生业成」，我们专念弥陀，愿生极乐，一生不变，平生就与佛同在，蒙佛护佑，临终就蒙佛现身，接引我们往生极乐世界。
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并不是学净土法门，一天到晚都念这一句弥陀名号，心里就完全没有苦恼，不是这样的。苦恼有分「根本苦恼」和「枝末苦恼」，根本的苦恼就是生死轮回，如果生死轮回虽然解决了，但只要生命还在的话，枝末的苦恼还是有的，比如感情不如意、事业失败、儿女不孝、家庭不美满……等等。不过，因为他的根本烦恼已解决，所以他的内心会有一种安心，因为他知道人生只不过是短短几十年，几十年之後这些苦恼就没有了。所以，即使我们现在百分之百愿生极乐，但生命存在的期间就有烦恼，有烦恼就有执着，有执着就有牵挂，但这不会障碍往生。因为烦恼凡夫嘛！有的责任未了，有的凡心比较重，希望多活一天是一天，现在就往生觉得好像太早、太可惜了。可是到了最後的关头，没办法再延长生命了，他就会放下。
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当下信受弥陀救度而一向专称弥陀佛名永不改变的那种众生，他的往生是在他当下接受的时候决定下来的，不是等到临终那个时候才决定的。临终即使躺在病床上身心痛苦、念不出佛，也照样往生，而且内心也安稳，不会因为念不出佛就有恐惧、挂碍、不安什麽的，不会。否则，表示当初所听闻的是闻不足，信也不足。所以，净土法门要了解阿弥陀佛救度的原理。
不过，有的人原理了解了，但是心仍不安，即便如此，阿弥陀佛也时时刻刻在加被我们、排除我们的障碍、使我们心安。所以，我们只要一向称名，自有弥陀的加被，其他那些挂碍不用去担心。
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念佛人永远都在弥陀光明摄取不舍当中，所以净土法门不但可以融入在生活当中，又是「平生业成」的。不过，如果一个人的心地愈柔和、愈无诤，不管有事无事，都常常念佛的话，会比较能够预知时至，比较没有病苦，顺利安然往生。