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随着距离佛陀入灭年代的久远，感化的力量次第微弱，社会的风气愈益浇薄；修行有心无力，证果遥遥无期，这是教界当今的现象，可说触目皆是。从物质方面而言，厚生利用之术一日千里；然断惑证真之道如江河日下，这是无可置疑的事实。故大圣佛陀预先断言「末法时中，未有一人得者。」一种法门不论如何殊胜，如果对於众生是难行，甚至不能行，则此法於众生无利益可言。
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旷劫以来，我们生生死死、死死生生，比一般人更深的功夫我们可能都已学过、修过，但是一直没有离开生死轮回，所以反反覆覆，有时候转生为高僧，有时候转生为一般凡夫，就算现在能够入禅定，也还是一个凡夫。即使非想非非想处天那麽深的禅定，有大神通，还是脱离不了生死轮回，寿命到时还是随业流转。
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世上学佛念佛的人很多，但大部分都为了求得现生的福报，或是下辈子还能够得好人身，再度获得人身的种种福报，如果是这种愿的话，就跟阿弥陀佛相违背了。
因为第十八愿说的是「欲生我国」，阿弥陀佛是要我们往生极乐世界，离开生死，可是我们偏偏进入生死；阿弥陀佛要我们往生极乐世界，可是我们偏偏要长住娑婆，这就跟佛愿相违背。跟佛愿相违背的话，就不能往生；不能往生，我们一辈子念佛就尽付东流了，因为没有达成最终目标。
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往生不在念佛的功夫，而是在於名号本身的功德，在於弥陀愿力所使然；既然这样，也无所谓念得好与不好，念得好与不好都能往生。
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往生极乐世界就如印光大师所说的，比下辈子再度当人还来得容易，为什麽？往生极乐世界是现成的，只要你愿意，只要你念佛，就能够往生；可是下辈子当人，必须要累积五戒的功德。累积五戒的功德很困难，而念佛很容易，所以往生极乐世界成佛比你轮回来当人、生天还来得容易。
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学习净土宗，如果不回归到善导大师的解释往往都会半途而废，原因就如善导大师说的「纵发清心，犹如画水」，我们即使有某一种体会感受，都是不可靠的，往往是「遇缘即现，境过则迁」，因为心境会改变，不是永恒的。永恒不变的是这一句弥陀名号，永恒不变的是依靠这一句名号，只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了，我们的信要回归到这样的信，信这样的内容。
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体验或感受是一机一缘，非普机普缘；体验感受是一时一境，非恒久普遍。故善导大师言：「纵发清心，犹如画水。」
又体验感受之後，其体验感受即置之，其心口唯是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛之六字洪名。因为凡夫皆妄，动念即乖，唯称念南无阿弥陀佛是真，是以古德言：「世间皆假，唯佛独真。」
故本愿文之「至心信乐」归在何处？在於「乃至十念」之称名念佛。
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一个对往生没有信心的念佛人，会有两种现象：一是内心一直忐忑不安，忧虑重重；二是有可能会退转，不再修净土，而去学其他的法门。那就辜负了阿弥陀佛为十方众生，以五劫的思惟而建立四十八大愿，以兆载永劫的时间，积植菩萨的无量德行，岂不是辜负了弥陀的悲心？辜负了弥陀的愿行？
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不可向内心寻找信心，凡夫之心皆虚妄不真；应不顾内心之妄想烦恼，直承外在之弥陀救度。但静心思惟外在之佛力救度，「衣里明珠」之信心自现。
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近代佛学家欧阳竟无居士，他对佛学很有研究，尤其唯识学方面，被认为是大师，在中国大陆北方，可说是第一把交椅的佛学人物。但是欧阳竟无临终的时候很痛苦，他流露出自己的心情说：「唉！还不如一个乡下一字不识的念佛者。」因此他又跟身旁的人说：「一生所学，到此都不得力。」而劝大家老老实实念佛。欧阳竟无佛学底子是很深厚的，可说是一代宗师，但他学佛主要用力是在学问上，而不在於藉教观心、依教奉行，所以虽说一生研究佛学，然而可说只是「记问之学」。因为，一个人如果不藉教观心、依教奉行，等於只是增加自己的妄想杂念，到最後眼光落地时常会手忙脚乱的。
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苏东坡临终时是什麽心情、什麽感受呢？他心中还是恐惧不安。但毕竟他是学佛的人，有人就问他有没有净土？他要不要往生净土？有没有求生净土的意愿？他说，净土是有，但个中把握不住。也就是说，他指着自己胸膛，表示他相信有净土，可是他心中没有把握，不晓得如何才可以往生净土。苏东坡对净土向来不是很关心，他所关心的是禅，但人到最後盖棺论定时，他一生所修行的，能不能让他依靠、安心，让他解脱，临终是一种证验。而苏东坡临终之时，是过不了生死轮回这一关的，反而不如一位平生老实念佛的愚夫愚妇，临终的时候，往往能够自在安然，甚至预知时至。
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第十八愿是摄取，唯除五逆就是抑止。抑止当中有摄取，摄取的事实在哪里呢？下品下生，就是摄取。摄取当中有抑止，抑止在那里？在十二大劫这段文中。亦即虽然是往生了，但告诉我们，因犯了五逆，所以十二大劫在花胎里面，这就是又回到五逆谤法的抑止了。
之所以摄取当中有抑止，抑止当中有摄取，摄取当中又有抑止，种种方便，无非要警告我们，五逆谤法的罪非常重，不要犯；因为还没犯，所以不要犯。犯了的话，回心转意来念佛，就能够被救，是这样的。但是摄取了，被救了，在花胎里面十二大劫，那还是抑止了！这就是在警惕我们不要作恶，劝勉我们要尽量行善的来念佛，持守戒律来念佛，做一个好人来念佛。
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「不问罪福多少，劝专念佛名」之文，正显示弥陀本愿无碍救度之法门，以消除一切疑见之执着：如此，有人执着罪福因果，修福应生，造罪不生；另或有人执着福多罪少，尚可得生，罪多福少，则不得生。
有恶见之人，滥解弥陀救度，对「不问罪福多少」这一句，误解为罪不可畏，福不必修，若有畏罪修福者，是未信弥陀愿力之人；因而增长放逸懈怠，任性胡作非为。此等之人，犹在问罪福之中，以修福为非，造罪为是，致执此邪见，而自谓信心决定，是净土之因。亦有称自身是罪恶凡夫故，放纵三业，任情为恶，都无惭愧，放言「我实他力行人，乘佛愿力，定得往生」。如此等辈，与弥陀本愿不相应，可谓欲求超升，反更沉沦。
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我们应该细细思惟：此生庆幸，得难得之人身，若不得人身，现在已堕三恶道了。三恶道之苦，苦不堪言，比人间任何苦超过千百万亿倍，所以人生再怎麽样地苦，若能想想三恶道，则此苦不苦，反而深觉庆喜，幸得人身，不然就在三恶道了。
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念佛法门极其简易平常，不可好多、好杂、好深、好玄、好难，或寻奇觅巧，欲与人不同；否则如羊走迷，必入歧途，遭受蒙骗，将再度沉沦，不得往生，因为这些皆非往生之因。
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要有什麽果，需有怎麽因，所谓「要怎麽收成，先怎麽栽」。能把自己当成愚夫愚妇，与人无诤，於世无求，「不与人诤，亦无怒容」、「随作务，随念佛」，这样就能预知时至，顺利安然往生极乐世界。
所以，我们看一些预知时至的人，往往都是一些个性诚朴老实念佛的老阿公、老阿婆比较多，至於会讲经说法而不务实修、喜欢展现聪明智辩、钻牛角尖的，往往与一般人一样，如佛所言：「大命将终，悔惧交至。」
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一个人能够预知时至──所谓「若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定」，要能够这样的话，往往都是常常念佛的人，也就是有事无事都把这句佛号挂在口中、悬在心上。而且，他念念之间都很专注、很摄心，杂念比较少，能够念到所谓「净念相继」，这样的人往往能够预知时至。
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诵经有诵经的功德，但是「经」是告诉我们一条路走，所以我们诵经、阅经之後，就要去实践，因为佛教是实践的宗教，而不是讲哲学理论而已。
诵经最好是诵《无量寿经》、《阿弥陀经》，其他的经典有时间再诵、再去研究。诵经之後最好有几十分钟的时间念「南无阿弥陀佛」，如果时间不够，宁愿少诵经，多念佛。
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诵经是用嘴巴在诵经，念佛则等於是用全身心性命来诵经。
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虽然感应是因果之事相，但佛教不以感应为目的，乃以此感应之事相，知佛说之真实，而起信心、念弥陀、生极乐。否则，但以感应为目的，只要有感应就信，若不知佛理，不分邪正，则容易走火入魔，或误信外道邪教；欲求超升，反更沉沦。是故，不可执着感应，也不可妄求感应。
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或许有人会时刻的跟阿弥陀佛祈求，希望阿弥陀佛能够偶尔显现在他的梦中，或者在静坐念佛当中现个影子给他看，或者跟他对话，或者希望自己有异於一般人的感觉、感受、感应、感悟，成为阿弥陀佛的骄子、佛的唯一，别人没有但我有，甚至某一种通力、感受、历练，自己也好奇的想要去历练一番。
其实再怎麽样，我们的心是无常的，最後也会归回平静，可是还是想去历练一番，然後再回归平凡、平常、平淡、平实的念佛。有的同修莲友或许存着这种心，但这是一种危险的观念。为什麽？因为恐怕一去不回，结果万劫不复，所以是很危险的。
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学净土法门要平凡、平常、平实、平淡，不要好玄妙、不要好奇特，如果喜欢玄妙的、高深的、奇特的，就会看轻我们这个法门，那往往会迷失，觉得我们这样没有什麽高深、玄妙、奇特的，好像很平常平淡。其实真正的伟大是在平凡当中，真正的高深就在平常当中，真正的殊胜是在平实当中。
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一个真正信佛教、信弥陀大慈大悲救度的人，不可能有「我一辈子尽量为非做歹，最後再来念佛就好了」这种错误的观念。
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如果有人认为能被弥陀所救，就可以放逸，这是理解上有问题。
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临终一念亦能往生，则平生念念常能安心。故不可远抱临终侥幸的卑劣心态，而延误平生业成的神圣大事。
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弥陀救度，主动平等无条件，不论一切，超越一切；任何人只要愿生极乐，专称佛名（「欲生我国，乃至十念」之意），零度亦救，一百度亦救。善导大师於「二河白道」形容弥陀之保证、弥陀之呼唤而言：「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕於水火之难。」因此，凡是「专称佛名愿生」（一心正念直来）之人，则不应有水火湿烧之畏（不畏烦恼之意）。
弥陀救度，既无条件，则不可以心情之如何论弥陀之救与不救。心情乃是无常，遇缘则生，缘过则灭，缘生缘灭，本无实体；佛言「观心无常」。尤其业障深重、烦恼炽盛之凡夫，易随境转，然而不管转喜转忧，皆无碍弥陀之悲救。因弥陀之救度，过去、现在、未来，皆犹如金刚，永恒不变。
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若是要听到弥陀的呼唤，那是指自己要有某一种感受，某一种深刻的体验，如果这样想，往往就会偏差。因为人的心是无常的，有时候在某一种环境因缘之下，有了激动的感受，但是，所谓遇缘则现，事过境就迁了，心的感受会转变的。因为我们都还是凡夫，是个贪瞋痴慢疑的凡夫，烦恼来的时候，以前的感受就没有了，就变化了。
所以不变的是阿弥陀佛救度的道理，会变的是我们的感受，因此不要以我们的感受作为信心的标准，也不要以我们的感受作为往生的条件。简而言之，弥陀的呼唤在哪里？不在自己的感受当中，而在这一句弥陀名号。
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有人追求「一念的信心」，又体悟不到，於是放弃称名，一直要追求那个信心的境界。但是，人生无常，如果现在死了，那就轮回去了。何况在称名当中，信心就在里边了。怕的是，有人一方面称名，一方面认为不够，结果修其他法门去了。
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无知之人，执一念之信心，舍一生之称名，则信既非信，行亦无行，全非本愿法门。
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随自己的根机能念佛到什麽地步就到什麽地步，即使念到某一个地步，也不要认为这样对阿弥陀佛的救度更有帮助、往生更可靠、品位更高超。即使没有到任何地步，也不要自卑，认为自己往生不定或品位不高。若有这样的观念，就不是我们这个法门的行人了。
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弥陀的救度在念佛之中已经完全具足，无欠无余，何以自苦自恼直到今日！
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人皆有念，不念佛便念杂念；念佛出佛光，念杂念出灰暗光。
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法然上人意，一切无如念佛为要！凡妨碍念佛之事皆应厌舍，凡助成念佛之事皆当奉行。此实为念佛人处理一切世务之准绳。
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我们这个法门再怎麽讲都离不开弥陀本愿救度与弥陀本愿称名，都是环绕这个核心与宗旨在阐释，所以不论何时我们听闻的时候每次都要把它当作第一次听闻，万古常新，永远都是新鲜的，不要认为已经学习过了、已经听过了、了解了。应该对我们这个核心宗旨非常的好乐不厌倦，为什麽？因为这是法门的根源，也可以说是弥陀的生命，也是念佛人的生命。
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净土法门「易行难信」，不过一时信不来也没有关系，就先肯定它，然後依教奉行，持续的去温习，阅读思惟。如果说：「我信不来，不等我相信以後，我不可能依教奉行的」，那这样恐怕就要继续的轮回了。
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俗话说「有其心，必有其行」，内心是存着什麽样的心，外表自然就会显现出怎麽样的言行来；同样的，一个对阿弥陀佛百分之百信顺、依靠，愿生极乐世界的人，自然也会对娑婆世界的事情看得比较淡，甚至於毫不执着，而对往生极乐世界这件事，则看得比较重，非常的重，甚至於百分之百的重，可以说他的一切生活、作为的目的，都是为了往生极乐世界。
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真愿往生，专称佛名，其心决定，净土莲华，现其色相。「真愿往生」，是真的打从内心愿往生弥陀净土，而不是口头上说说而已。如果现在愿往生，可是临终的时候，被丈夫或被太太一留恋，就说：「阿弥陀佛，我不想去了，如果跟您去的话，我太太怎麽办？我先生怎麽办？」那就不是真的愿往生了。
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净土法门是难信之法，如果我们体会不到念佛的好处，心里就不踏实，讲出来的不圆满，就容易令人误解。
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依佛之意，能信念佛往生，叫作智者，有大善根大福德，是有眼人，有耳人；不信念佛往生，叫作愚者，无善根无福德，是无眼人，无耳人，一息不来，便堕恶道，佛说「可怜愍者」。
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念佛法门不可讲得很杂、很深、很玄、很难，或别立新义，欲显异惑众；要讲得平易朴实，亲切自然，使得连不识字、没有文化的老太公、老太婆也能听得懂、做得到。否则不如不讲，以免上违佛意，下误众生。
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印光大师说：「余门学道，蚁子登山，念佛往生，风帆顺水。」意思就是，学其他的法门就好像蚂蚁爬山，人登山都不容易了，何况蚂蚁爬山，遇到水就过不去，遇到野兽恐怕会被踏死或被吃掉，何况有风、雨及种种山难，是很危险的。而「念佛往生，风帆顺水」，风帆又遇到顺水，几乎都不用力量，顺着风自自然然的就会到达目的地了。不往生极乐世界，那肯定还在娑婆六道轮回，既然还在娑婆六道之中，谁能保证生生世世都能生而为人？即使转生为天人，福报尽了，还是要堕落啊！只有往生极乐世界才妥当，一旦往生极乐世界，则永断六道轮回，生生世世的业障、业报，就和我们毫无关系了，所以必须要求生极乐世界。
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我们一定要清楚了解，到了临终之时，在二选一的紧要关头，你就不可以再对世间的一切存有丝毫贪着的心，因为你既已知道这是人生最後的时刻，这世间已经和你无关了，你再怎麽留恋，再怎麽执着，再怎麽想停留在这个世间，都必然是徒劳无功，已经是不可能了。所以，当肉体已不能由我们作主，已经到了临终之时，这个时候我们的执着之心就一定要全部放下，这样就可以决定往生。如果这时还是执着不放，那就表示平时说要往生极乐世界的心是假的，不是真的，这样就退转了。
我们要再进一步了解，因为你有你自己的业，你的子孙有子孙的业，我们死後如果还没有往生极乐世界，也还没有堕入地狱，也没有上升天庭或立即投胎转世，这样就是在中阴身，中阴身顶多是四十九天，在这个四十九天当中，随着过去生生世世，与今生今世所造的善业、恶业去投胎转世，所以中阴身（俗称灵魂）不可能永远停留在这个家庭。因此即使我们再怎麽执着世间，依恋眷属，留恋这个环境，或者是贪恋财产（动产、不动产），也根本无法让我们如意，因为每个人都是要随业受报的。
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往生弥陀净土始终以「称念弥陀名号」为正定业，除此之外皆是杂修杂行。愿生之人，临命终时，佛与圣众，不请自来，「慈悲加佑，令心不乱」。凡夫之心，犹如猿猴，无静定时；然此理之信，如如不动，所谓「流急月不去，心乱佛常住」。若自行之外，尚欲化他，则可量力研读有关经论。否则，层出不穷之书，於己何涉？往生之後，三明六通，百千法门，不求自证。现在纵能背诵千言万语，临终一句难凭，唯佛是赖。
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道绰大师说，依照《菩萨璎珞本业经》所说，要经过一万劫才能证到不退的果位，我们凡夫在娑婆世界都是烦恼深重，而且信念无根，如同轻毛，随风东飘西飘的，岂只是一万劫的时间呢？而且在这一万劫当中忽尔地狱，忽尔饿鬼，忽尔畜牲，忽尔人间，在六道里面浮沉，岂不痛苦吗？如果能明信净土三经所讲，只要专称弥陀佛名，在这一辈子不管寿命长、寿命短，往生之後就进入不退了，当下跨越了一万劫的时间与功行。知道了这个道理，为什麽不舍难行取易行修净土法门呢？
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十方众生往生极乐世界的功德资粮，都在这句「南无阿弥陀佛」万德洪名里面。也就是说，救度众生的力量，阿弥陀佛已为我们彻底完成，早已完全成就、含摄在这句万德洪名之中，没有半点欠缺。简言之，净土法门，就是随顺阿弥陀佛的救度，也就是随顺阿弥陀佛的愿力。只要我们不跟阿弥陀佛对抗，阿弥陀佛救度我们就很容易。
怎样的情形是跟阿弥陀佛对抗呢？就是不想往生极乐世界，这样就是跟阿弥陀佛对抗；或者认为虽然念佛，可是还不足以往生极乐世界，还必须靠一些自力功夫，或其他的功德，如果是抱着这一种观念，就是跟阿弥陀佛对抗，跟阿弥陀佛的愿力不相应，不相应就是有冲突。
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「世间虚假，唯佛是真。」世间一切，森罗万象，都是虚假，不足系念。而且凡夫之心，也都是虚妄、杂念、烦恼，无一真实，不可安住。是故，若不念佛，必念虚假、妄想、杂念、烦恼。与其生妄想杂念，起无明烦恼，遭恶鬼吐痰；何不系心，安住弥陀，与佛同在？
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凡夫习气繁重，念世俗五欲之心强，念弥陀佛名之心弱，故应自我惕励，不应自我放任。当然睡眠、作事等不能念则姑且置之，其他时间即应念佛。若喑哑者，则可心中念佛，存想佛恩。
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不管有没有受戒，甚至有没有皈依，只要懂得阿弥陀佛的慈悲，就可以随缘、随份、随力去给人家讲，把我们的法喜与别人一起分享，让弥陀救度的光明也普照到他们身上。
只是要注意的是：我们也要了解对方的根机，知道怎麽讲对方才能信受，因为我们的目的不是为了讲而讲，而是为了他能够进入弥陀愿海，能够信受弥陀救度。这样的话，方便善巧非常重要了，怎样才能使他接受，这个就是我们所要注意的。
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一般来说，初学佛的人，要一下子就接受这个纯正的净土法门不容易，因为他认为佛法广大高深，总会忍不住想要广泛涉猎，涉猎之後，才会慢慢发现自己的能力有限，以及自己所真正要的，之後才会专修专行净土法门。也有的人学佛很久，看得多、听得多、学得多，道场也走得多，最後才接触到这个法门，这时若要他将以前所学的统统放下，就会舍不得，感觉「我好不容易把《金刚经》、《楞严咒》、《大悲咒》背下来了，而且固定每天都念多少遍，现在要我全部都放下，只专念一句佛号，岂不是太可惜了？」其实还是要舍，所谓舍得、舍得，不舍就不能得。
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信以後不再怀疑，这就是真正的信；信以後还有怀疑，那现在就不是真正的信。其实人都有烦恼，有时会贪、瞋、痴、疑。所以往往会对某些人、某些事产生某种怀疑。如果对阿弥陀佛的救度一时不能彻底肯定、认同，也无妨，只要自觉我们没有第二条路，唯有念佛才能得度，那麽虽有那种莫名的怀疑，则障碍不大。你即使有怀疑，你自己心里还是晓得有阿弥陀佛，有阿弥陀佛的救度，还是会继续念佛的，照样在弥陀光明的摄取不舍当中，临终阿弥陀佛就会显现来迎。
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我们学佛人要安贫乐道，家里面的摆设朴实简洁，不浮华，不杂七杂八，有用的才摆设，没有用的通通不摆设，而摆设就是要整齐清洁。因为这个世间是我们的旅社，我们是过客，闲杂的东西都是身外之物，所以太过於世俗的东西不摆设，摆设都跟佛法跟净土有关系的，让我们眼睛所看都是极乐世界有关的景象。这是显示一个人信仰的深度，若不是这样，他信仰的深度还不够，还有限，甚至还是肤浅的。信仰越深才能越得到它的精髓，我们这个法门，你信仰越深越专，千人则千人往生，万人则万人往生。
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我们这个法门是不管你知道不知道，相信不相信，只要你念佛就能够往生极乐世界，所以善导大师说「众生称念，必得往生」。不过话说回来，你如果都不知道，都不相信，让你专修也不可能，所以我们就要去知道，要去相信，我们就会专修，这样心底就不会有怀疑的念头，也就不成障碍了。
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念佛时妄想纷飞乃自然之事，有妄想才是凡夫，才是弥陀正客；若无妄想，则非弥陀对象。故应以有妄想而更深信机法一体；能作此想，则妄想即是惭愧、谦卑，与安慰、法喜之源。
又事多务杂容易令人心烦气躁，使念佛不静，应以尽分而随缘的观念看待一切。因缘和合的世间，缘起缘灭，不必过分看重。
道埸大众，若能和睦相处，便能身安道隆。欲求解脱困境，只有系念弥陀，任佛安排。
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净宗行人，不可寻奇觅巧，喜好别异。应该平凡、平常、平实、平淡，一心念佛、安心念佛、息心念佛、老实念佛、守愚念佛，轻松自在念佛、心无挂碍念佛、行住坐卧念佛、时处诸缘念佛、念念不舍念佛，欢喜则欢喜念佛，烦恼则烦恼念佛，总之，唯「一向专称弥陀佛名」。