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佛陀一开始讲经说法，就先说苦，把苦摆在前面，这并不是在吓唬我们，而是要我们认清这世间的事实，唯有认清事实、面对事实，这样才能解决事情、突破它、超越它，最後获得解脱。就好像一只凶猛的狗正在吠你、想咬你，这时如果你背对着牠而逃跑，反而会被牠咬，如果正面面对着牠，牠反而就吓跑了。面对这「三界无安，犹如火宅」的众苦、六道轮回的众苦，我们要面对它，面对，就会去寻求脱苦的方法。「人有诚心，佛有感应」，只要我们虔诚的追求，总有一天就会追求到解决的妙方。反之，如果不知苦、不晓得离苦，那就要永远受无穷无尽的苦了。为什麽？因为人生最多也只不过数十寒暑，再怎麽样的苦乐祸福，也只是这几十年而已，可是这一期的生命结束，并非就一了百了，等待我们的，是无穷尽的六道轮回，那岂不是由这短暂的苦，转而进入更广更大更长的苦？解决这三界六道的苦，其实不在天上，而是在我们人间，所以我们要把握有限的人生，追求永恒的解脱。
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一个人如果不知有三界六道轮回，不信有三世因果的善恶报应，他就会认为人只不过是活一次，没有第二次；他会认为人只不过是死一次，死了就没有了，没有所谓的轮回；他只晓得有现生这一辈子，因此他一生所追求的就是如何使这一辈子快乐。但是如果确信有三世因果、善恶报应、六道轮回，而且了解人生无常、短暂，并且充满种种苦恼，那时他就会努力在这短暂的人生当中寻求未来永恒的解脱、永远的离苦得乐。
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因为有过去世，才有今生今世，如果没有过去世，就没有今生今世。如果没有解脱的话，就还会还有未来世，那就无穷无尽。但是，如果给阿弥陀佛救度的话，就无所谓过去、现在、未来，因为往生极乐世界之後，生命都是永恒的，不老、不病、不死，永远没有六道轮回，反而有神通自在，可以乘愿还来六道中，救度生生世世以来自己的父母、兄弟、妻子、儿女、六亲眷属。
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所谓烦恼业障、六道轮回，是真的还是假的？是假的。就像作梦，梦中的苦乐是真的还是假的？是假的。可是对一个没有醒过来的人而言，就一直在作梦，所谓大梦未醒；那如果醒过来的话，他看梦中的人，就清楚那是颠倒的、虚假的、是莫须有的，所谓「梦中明明有六趣，觉後空空无大千」。我们众生都有病，种种的烦恼、忌妒、筹量、分别、执着，这对一个心性比较平静的人来看，那些都是莫须有的。
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佛性是本来就有的，不需要企求；而且是普遍都有的，你我他都有，天、人、地狱、饿鬼、畜生都有；而且是永恒的，因为它不会改变，也不会消失，只是因为我们都有贪瞋痴的障碍而无法显现，进而因为业力的牵引，使得佛性不但无法显现，反而一直无穷无尽地轮回六道，或者人天、或者驴胎马腹，或者地狱饿鬼，像运行的车轮一样，没有起头，也没有终点，一直在轮转。这个轮转的众生，如果没有恢复佛性的话，那就会一直轮转下去、一直痛苦下去。
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学佛就是要脱离轮回、要成佛，这样讲起来，唯有念佛，信受弥陀对我们的悲心救度，才是真正的学佛，否则虽然学佛了，还不算圆满，为什麽？因为还未出轮回。
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我们这个肉体还在这个世间，还没有往生极乐世界，在有生之年难免还存在凡夫的心，贪着眷属，甚至贪着一切，所谓见惑思惑的贪瞋痴，以及微细的尘沙惑与根本无明无法降伏、断除，但是我们要清楚了解，不管如何，我们就是要往生极乐世界！
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我们之所以有生命，不是因为有这个肉体，而是因为有阿赖耶识。阿赖耶识含藏着过去世以来三业行为的善善恶恶，我们所含藏的其实都是贪、瞋、痴、慢、疑，恶多善少，所以才会在六道里边来来去去头出头没。如果旷劫以来，阿赖耶识所含藏的没有贪瞋痴慢疑的话，那就会昇华、超越三界六道轮回了。
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我们之所以求救，要寻找一个彻底安稳的依靠，是因为我们都有罪业、都会堕落三恶道、都会永在六道轮回，所以必需要依靠一个能够让我们永远安稳不再入六道轮回的胜易妙法。
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三界凡夫随业力自然升沉六道，自然受苦乐果报，故现今所见的大自然是凡夫共业使然，尚在三界，应当远离。昙鸾祖师说三界是「虚假、污染、颠倒、破坏、轮转、无穷」，「三界是生死凡夫流转之暗宅」，「三界是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知悕出」。
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所谓「世间」，三界都是世间，人的五戒、天的十善，乃至色界、无色界天的禅定，都还在六道轮回里面，这些就凡夫来讲是善业。可是如果跟信受弥陀救度、愿生弥陀净土、念佛往生极乐世界比较的话，那麽这些善业也是恶业，不是真正的善业。
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除非没有善恶报应、六道轮回；如果有的话，以善恶报应、六道轮回的镜子来反照自己，就知道自己几乎没有解脱的希望，而且地狱之火已经燃烧到自己的脚底了，将来一定堕落地狱。
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修行者最後如果没有解脱生死轮回，或是没有往生极乐世界，只会在六道中轮转，来来去去。过去的无明引起现在的果报，现在的业力又引起未来的轮回，遇到善的因缘就行善积德，遇到修行的因缘就修行，遇到坏的因缘就造业，总之都是在六道中往返来去。
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娑婆世界五浊恶世的众生，因为他们的业很杂，亦即他们的身口意很杂，千差万别，因此得到的苦乐境界也千差万别。生在人间就有所谓「四苦」、「八苦」，心理上的苦、生理上的苦、环境上的苦；六道当中每一道的苦又各不相同，所以说「苦乐万品」。以恶业来说有十恶，善业就有十善，当中各有轻重，所以感得的果报就有四生、苦乐万品、眷属若干。这是娑婆世界的情形。
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人生是苦，千百万种苦。婚姻不美满，家庭不和顺，儿女不合心意，是最大的苦，要知道这些都是因缘和合、是讨债的。最根本的苦是轮回，一定要往生，否则，未来之苦将仍无尽。
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不知道有三界六道轮回、善恶报应的人，他是悠悠忽忽地在过日子；知道的人，就会心有不安。这种不安，有时候是没有办法形容的，越是知道佛法，就越有那股「生死事大，无常迅速」的道心。
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《法华经》言：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」世间之惬意事、乐事，都是相对，非究竟。乐是苦因，一息不存，便是来生，六道四生，随业受报，轮回未出，必堕地狱。若能体会地狱之痛苦，则一刻也不能自安。深悟无常，切求出要。
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世间一般人都要追求富贵，都要完成高学历，追寻无边的知识，但不管他有多高的学历，多丰富的学问，如果他不相信有善恶报应，不知有三世因果、六道轮回，佛陀则说他是一个愚痴的人；反过来说，一个人即使没有受教育，不认识字，毫无文化，可是他相信有善恶报应、有三世因果、有六道轮回，而且也预先为自己寻找、准备解脱六道轮回的方法，那佛陀就会竖起大拇指，称赞他是一个有智慧的人。
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人生每过一天就等於更接近地狱一天，再怎麽样的功成名就，死了还是要跟阎罗王见面，还是要继续轮回。只在物质上帮助他、救济他，是一种世间善与慈悲爱心。若能进而让他了脱生死轮回，让他不再轮回、不再反覆受同样的苦，甚至能够让他成佛，永离六道轮回，这一种慈悲，岂不就是大慈悲！这种智慧，岂不就是大智慧！所以，从这一点来讲，弘扬净土法门的人，可以说是大慈悲、大智慧。
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修行的目的就是要了脱生死，生死不了，危险太大；轮回未出，难免堕落。只要没有出离轮回，就难免在未来的生生世世当中堕落三恶道。
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人人都可念佛，人人都可往生，所以，一切众生如同大海中的水族，而阿弥陀佛的救度如同大网，绝无漏网之鱼。
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人生的苦，就是众生都具有贪瞋痴，瞋就像火，贪就像海，所以释迦牟尼佛说三界是火宅、六道是苦海，从地狱一直到非想非非想处天，到处都是苦海、都充满了大火，可说娑婆世界是众苦充满。而极乐世界怎麽样？《阿弥陀经》说：「彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」