昙鸾大师之弥陀佛身观

一、法性法身，方便法身

　　有关於大乘佛教对佛身之性格（佛格），在各种论述的开展中，昙鸾大师就《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》等所说阿弥陀佛之佛身及其净土之本质，提出阿弥陀佛的佛身论。

　　大师於《往生论注》卷下（《圣教集》三一九页）说：

诸佛菩萨有二种法身：一者法性法身，二者方便法身。
由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。
此二法身，异而不可分，一而不可同。
是故广略相入，统以「法」名。

　　说明法性法身与方便法身，此二法身不即不离的关系。

　　由法性法身生起方便法身，依方便法身之行相显出法性法身。

　　方便法身并非独自能生起，必依法性法身而生起；法性法身并非独自能显现，必依方便法身而显现。

　　大师依据何种经论建立二法身的名目？《大智度论》卷三四说：「有二种佛：一者、法性生身佛，二者、随众生优劣现化佛。」又《菩萨璎珞本业经》卷上说：「二种法身：一、法性身；二、应化法身。」又说：「从初地至佛地，各有二种法身。」大师应是依据这些经论而说二法身之名目。但不说应化法身，是不与三身门中的应化身相混滥，同时为了显示弥陀巧方便之义的「便」，而将应化的名目换为方便的名目。然而这方便法身的名相，也不是大师自创。在《央掘魔罗经》就说：「佛身无筋骨，云何有舍利？如来离舍利，胜方便法身。」《南本涅盘经》卷三也说：「诸佛法身，种种方便不可思议。」应是依据这些经典。

　　然而，何谓法性法身？何谓方便法身？

　　何谓法性法身？法性是真如的别名，法是一切万法，就是指万象名为法；性是体性之义，如《往生论注》下卷所说「真如是诸法正体」，真如是一切万法（现象）的本体，故名法性。与这法性的妙理一致契和，名为「法性法身」。虽然其他宗派有法性法身是有相或无相之论，然大师於其《往生论注》卷下（《圣教集》三二○页）说：

无为法身者，法性身也；法性寂灭，故法身无相也。

　　由此观之，大师是采用无相说，以无色无形绝言绝虑之一如（真如）理体，名为法性法身，即佛三身中的法身，此全是超绝性无分别之境界。此亦名为真实智慧无为法身。

　　何谓方便法身？所谓方便，若依普通的用法来讲，是为了引导趋向真实，而顺应还没有成熟的根机所假设的方法，名为方便，因此，这种的方便，称为「权假方便」。但这里所讲的方便法身的方便，并非权假方便。天亲菩萨《往生论》立「智慧门、慈悲门、方便门」三门，智慧和慈悲如实的起作用而爱怜众生、救度众生，名为方便门，这里所说的方便法身的方便就是这种意思。故《往生论注》卷下（《圣教集》三二六页）说：

正直曰「方」，外己曰「便」。
依正直故，生怜愍一切众生心；
依外己故，远离供养恭敬自身心。

　　或说（《圣教集》三二六页）：

言「方便」者，谓作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。

　　方便之「方」解释为正直。意思是，体证无差别平等的真理，而对於一切众生没有差别见，怜愍救度一切众生，叫作正直。

　　方便之「便」解释为外己。意思是，不求自身的功利，也不爱重自身，就是远离供养自身心。因此，这不是「权假方便」，也不是通例用法之假设性、假方便，更不是所谓说谎是一时权宜之计的方便、手段之意。而是法性法身之内在所具有的智慧与慈悲，如实的起作用而爱怜、救度一切众生，共同往生安乐佛国，名为方便法身。

　　亦即，无色无形之真如法性法身，从其自体显示微妙庄严之形相，示现救度众生之大誓愿的光寿二无量之阿弥陀佛，名为方便法身，可谓相当於佛三身中的报身。

　　要之，法性法身是离言绝虑的一如之相，方便法身是其全性起修而显现於相对差别世界之相。换言之，以超绝性而不能分别之法性法身的当下不能够救度一切众生，因而显现相对差别之身，名为光寿二无量的阿弥陀佛，实现救度众生的活动之相，名为方便法身。

　　可知，此二种法身是阿弥陀佛一佛所具之德从二方面显示，法性法身是契合绝对真理之理方面，方便法身是显现救度众生相之事方面。

　　关於此二法身的关系，如大师所说：

此二法身，异而不可分，一而不可同。
是故广略相入，统以「法」名。

　　如上所解释，由法性的生起而成为方便，依方便的行相而显出法性。

　　方便并非独自能生起，必依法性而生起；法性并非独自能显现，必依方便而显现。并不是在法性之外别有方便的显现，也不是在方便之外别有一个法性孤立的存在。这两种法身，虽然不同，但体性是一，并不能完全分开；体性虽然是一，但毕竟也有不同，又不能说是同一个，所以是「广略相入」—–由略生广，由广出略，方便法身的广和法性法身的略一体不离、互相容纳。

　　恰如金狮子的譬喻，一个金块铸造狮子之形，金块之全体成为狮子，非金块之外有狮子，也非狮子之外有金块，而且并非金块即狮子。此二法身，有如此之关系。金块譬喻法性法身，狮子譬喻方便法身。

　　再者，此二种法身是通於诸佛，或仅限於阿弥陀佛，亦即大师於《无量寿经》等所说之阿弥陀佛，於此二法身之中是认为哪一种佛呢？就此有种种异论。约有三说，以第三说为正。

　　一、二种法身仅限於弥陀一佛。

　　二、二种法身皆通於诸佛菩萨。

　　三、法性法身通於诸佛，方便法身仅限於弥陀一佛。

　　因为法性法身是无色无形之真如理体，是通於诸佛之故，所以不能将阿弥陀佛当作是法性法身，因此，认为阿弥陀佛是方便法身，而且此方便法身仅限於阿弥陀佛一佛。於是《往生论注》中以法性为略门，以方便为广门，来说明西方三严二十九种庄严之净土。三严即是国土庄严，佛庄严，菩萨庄严三种，这是将极乐净土的构成分为国土、佛、菩萨。而且，关於这三种庄严，《往生论注》（《圣教集》三一九页）述说：

应知此三种庄严成就，
由本四十八愿等清净愿心之所庄严。
因净故果净，非无因、他因有也。

　　构成西方极乐世界之国土、佛、菩萨，此三者是由阿弥陀佛因地号为法藏菩萨行菩萨道之时，发起四十八愿之清净愿心所庄严而成。因此，阿弥陀佛於上述法身、报身、应身之中，当然是报身，此报身佛是酬报菩萨行之报身佛，同时也是酬报四十八愿之佛。总之，可知大师所说阿弥陀佛报身说，是菩萨行之酬报身，同时亦是四十八愿之酬报身。

 

二、实相身、为物身

　　更进一步，昙鸾《往生论注》卷下（《圣教集》二八四页），就阿弥陀佛而说实相身与为物身。其文如下：

彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。
然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。何者？
由不如实修行，与名义不相应故也。
云何为不如实修行，与名义不相应？
谓不知如来是实相身，是为物身。

　　如所说：「如来是实相身，是为物身。」所以此实相身、为物身是对阿弥陀佛之说明，解释为阿弥陀佛是实相身，也是为物身。

　　实相身的「实相」是真如法性之异名，所以是法性法身；为物身的「物」是指众生，故为物身是为救度众生而证悟之佛，是方便法身。

　　然而由於这种论说，引起实相身、为物身是「理佛」或「事佛」的讨论，此有种种异说。约之有二，以第二为正。

       一、实相身是理佛，即同法性法身；为物身是事佛，即同方便法身。

 

　　

 

       二、实相身为物身之二身都是事佛。亦即无碍光如来之阿弥陀佛，都是事佛。

 

 

  

       阿弥陀佛之实相身，是阿弥陀佛在法藏菩萨之时，成就菩萨道而证得真如实相之真理而成佛，成为阿弥陀佛之佛，故从成满菩萨道而证得真如之面，而说阿弥陀佛是实相身。

　　阿弥陀佛之为物身，是法藏菩萨成就四十八愿，而成为阿弥陀佛，故依四十八愿所构建之净土三严二十九种庄严，都是为了救度一切愚恶罪苦众生之净土庄严，因此，从救度一切愚恶罪苦众生之面来说，称阿弥陀佛是为物身。

　　如此，大师认为阿弥陀佛是真如实相法性法身所显现的方便法身，并以阿弥陀佛自身之自利面为实相身，利他面为为物身，就阿弥陀佛之体相提出说明。

　　「实相身」，这是从阿弥陀佛的自利方面来讲。我等愚恶凡夫由於不能通达无碍之实相，因而贪爱执着世间之物，得之则喜，失之则怒，被世间之物所系缚而产生种种痛苦。然而佛能通达实相，以实相为身，任何万物都无碍，丝毫不被世间万物所系缚。

　　「为物身」，这是从阿弥陀佛的利他方面来讲。阿弥陀佛所证悟之实相，不只不受世间万物所障碍，并且不受众生的任何业障所障碍，都能自在如意的救度任何罪苦众生。

　　自利之「实相身」的当下即是利他的大悲「为物身」。《观经》所说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，此文很能显明为物（众生）所示现之利他大悲身。

　　也就是，实相身为物身之二身，是从无碍光佛亦即阿弥陀佛之自利利他之二德而命名。就自利、利他之德，而说名与义，实相身即光明，为物身即名号。以大悟诸法实相之理而圆成自利之智慧方面而名实相身，以救度十方众生而圆成利他之慈悲方面而名为物身。

　　愚痴无智罪恶苦恼的凡夫，能够信得来的实相、为物之二身，必须是事佛。

　　亦即，相信「这是救度我等愚恶众生的尊贵阿弥陀佛」，这现象是信知「如来是实相身，是为物身」的状态。

　　信知「救度愚恶众生」，就是信知阿弥陀佛是成就利他的为物身；

　　信知「尊贵阿弥陀佛」，就是信知阿弥陀佛是成就自利的实相身。

　　第十八愿「若不生者，不取正觉」中的「若不生者」，是「我一定要使十方一切愚恶众生往生我的净土」，属弥陀的利他，是为物身；「不取正觉」中的「取正觉」是「我一定要成为能够救度十方一切愚恶众生的佛」，属弥陀的自利，是实相身。此弥陀实相为物之二身相即不离。

　　「实相身」相当於弥陀本愿的「不取正觉」之正觉的内涵，显明自利。

　　「为物身」相当於弥陀本愿的「若不生者」的往生的内涵，显明利他。

　　此二者完全是一体之上的不同角度说明，自利即是利他，开展出弥陀名号所具有的内涵。亦即：

　　成就众生往生净土的正觉之身，故实相身即是为物身；

　　大悟实相成就无上的正觉之身，故为物身即是实相身。

　　依此道理，实相为物之二身应是事佛。

　　《往生论注》卷下（《圣教集》二八五页）说：

有名即法，有名异法。
名即法者，诸佛菩萨名号、般若波罗蜜及陀罗尼章句、禁咒音辞等是也。

　　此即「名义相应」之义，「名」指弥陀佛名，「义」指弥陀佛名之中所具足的弥陀无量无边尽十方的无碍光明。阿弥陀佛之名号具足光明威神的不可思议功德，弥陀佛名是有声光明，弥陀光明是无声名号，不论何人，只要专称弥陀佛名，自然就在弥陀无碍光明的摄取当中。

　　无限绝对之弥陀救度的功德功能，要及於有限相对的众生，必须成为可见闻可觉知，可见闻可觉知之外，我等众生无接触弥陀救度之道，此唯一之道必是名号，有此名号，愚恶众生才能信知，才能如实念佛，才能与名义相应。

　　要之，大师之佛身观，是尽十方无碍光如来之阿弥陀佛，是酬报过去法藏菩萨愿行之因所显现之佛，而且此佛随顺真如法性之理，而全性起修之故，自具法性法身、方便法身之二身。

　　其方便法身有实相身、为物身之二身，圆满具足智慧与慈悲之二德，此二德是智与悲、体与用、自利与利他。此二德并非个别，而是不二相即，能够摄化救度众生。

　　而为了教化苦恼众生，示现种种身，即是应化身。

　　《往生论注》卷下（《圣教集》三三二页）说：

出第五门者，以大慈悲观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地。

　　因而，可说大师之佛身观是建立在四身说之上，图示如次：