我的命盘──复兴净土宗与铁版神数的奇验 (八)

　　第五章 佛家的命理观

　　儒家重「知命、敬命」；

　　佛法重「因果、愿力、业报」，视「命」非天定，而为因缘和合之果。

　　以佛教来说，命即三世因果。如佛经说：「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。」凡佛说皆从大处、根本着手，教一切人远离生死轮回之苦，不斤斤於此生如何如何，故佛经中绝无命相学说，而以三世因果总说尽。

　　此「因果偈」精要地揭示佛教对命运的基本见解——命非天定，亦非偶然，而是自作自受，因果不爽。我们虽无神通，无法直接知晓前世与未来，但只要观察今生所受的苦乐与所行的善恶，便可大略推知过去所造之因，并预见未来将感之果。

　　佛法开示：「心生万法」、「一切唯心所造」、「依报随正报转」。

　　此中关键在於「心」，心为万法之源，命运亦不离於心之造作。

　　「正报」是指我们的心识与身体，「依报」则是指外在环境，如国土、家庭、人际、地位、财富等。依报随正报而转，有怎样的心性与业力，就会感得怎样的外境与命运。故知，自身所处的环境并非天命、神创，而是自心所招、自业所感。

　　譬如，出生於净土或秽土、富贵或贫贱、福报或障碍，皆非偶然，而是自身过去所修、所造、所感召而来。家庭、配偶、儿女、亲友，乃至社会地位与人缘福报，统统属於依报，皆由正报所引生。

　　依正二报的关系，犹如花朵与蝴蝶或蜜蜂的自然互动关系，有首诗说：

　　花无心招蝶，蝶无心寻花；
　　花开时蝶来，蝶来时花开。
　　吾亦不知人，人亦不知吾，
　　不知从帝则。

　　意思是：花并没有招引蝴蝶的动机，但有花的地方自然就会吸引来蝴蝶或蜜蜂；蝴蝶也没有寻觅花的意图，但只要有花，蝴蝶或蜜蜂自然就会被吸引。花多蝴蝶蜜蜂就多，花少蝴蝶蜜蜂就少；如果没有花，即使抓来很多蝴蝶蜜蜂，最後也会飞走或死掉。因此，花不用去求蜜蜂，蜜蜂也不用去求花，只要有花，有花香，蝴蝶蜜蜂自然会来到；即使这一朵花缺了叶子，它依然有蝴蝶蜜蜂；可是如果是假的花，再怎样的美丽漂亮，也不能有蝴蝶蜜蜂飞来。花比喻正报，蝴蝶蜜蜂比喻依报，蝴蝶蜜蜂随花有无增减，就像依报随正报而转变。

　　「不知从帝则」，「帝则」意思是「因缘法则」，也就是因缘果报的自然法则。虽然彼此不知也无心，但随着自然的因果法则，正报之因，不用勉强就会呈现出相应的依报之果。

　　因此，若感人生坎坷、福薄缘浅、人际不顺，应回观自心，反省业因，不宜怨天尤人。能够「反求诸己」，便是修行的起点；正报昇华，依报自然转化。环境的美恶，终究源於内心。

　　古谚云：「无忧而戚，忧必及之；无庆而欢，乐必还之。」意思是：

　　没有忧愁的事而悲哀，忧愁的事就会来到；
　　没有庆幸的事而欢乐，欢乐的事就会降临。

　　又说：「此心有先动，而神有先知，则色有先见也。」此语显示：人的内心一有动念（起心动念），精神或深层的直觉、潜意识就会率先察觉、知道，外在的身体或脸色也会随之表现出来，先於语言。简单说，就是「一个人的内心变化，会先反映在精神与外貌上」。可见内在动力先於外在表现。由此观之，念念皆造命，心行决定境遇。

　　佛法所说「一切唯心所造」、「依报随正报转」，并非空谈，而是实际修行的指导原则。命运是否可转？关键不在外境，而在於我们是否愿意转化内心。

　　我们每一念心、每一个起心动念，皆在创造自己的命运。命运非他人所赋，也非无可更改，而是由我们的身口意三业——即所行所言所想——所决定。若能善守身口意、清净自心，命运自然转化。

　　佛法的因果观并非宿命论。它强调「因缘和合」，尤其着重於当下的「现缘」。生命历程中的成败得失、顺逆苦乐，从佛法的观点看，乃是「宿因」与「现缘」共成之「果报」。

　　宿因，指的是过去世所造之业，如同已播下的种子，虽不可改，但其发芽开花，尚需现缘来助成。而现缘，乃是我们今生所造的诸多行为与选择，是我们当下可以掌握、主导的关键因素。

　　譬如，同一品种的树木（宿因），若种植於贫瘠或沃土，结果自异。以台湾高山特有的「玉山圆柏」为例，生於迎风面的植株为了适应强风，枝干低伏扭曲；而生於避风面者，则可长成高达二十余公尺的挺拔乔木。其宿因相同，然因现缘不同，而结果大异。佛法不否定宿因，但更强调现缘的重要性。宿因如种子，现缘如水土阳光。人若能於今生种善缘、行善业，则可转苦为乐、改变命运。

　　对凡夫而言，要改变命运，必须从现缘下手。而在所有善法之中，最殊胜的现缘，莫过於称念「南无阿弥陀佛」六字洪名。

　　佛号具无量光明、无量功德，能融摄我们的恶业、转化我们的心念，进而改变我们的正报与依报。正报因佛力而净化昇华，依报亦随之转善和合。此即净土宗所讲的「称名念佛，现生得益，命终往生」。

　　是故，佛家命理观的核心在於「一切唯心，心生万法」，掌握念佛的现缘，便是掌握命运转机之钥。

　　这一点，超越儒家所言「知命」、「尽人事而听天命」，直指「改命」、「超脱命」的究竟法门。

　　在当今社会，面对命运的未知与挑战，儒家教人知命、尽力，培养务实、坚忍的精神；佛法则进一步指出命由心造，因果丝毫不爽，进而开显「以念佛转命」之不共法门。对於信仰净土宗者而言，念佛不仅能转变现世的依正二报，更可仰仗阿弥陀佛的本愿，於命运难转之时，开出一条出离生死、永安无苦的究竟之道。

 

　　第六章 给人利益，信佛念佛

　　佛教讲因果，也讲改命、造命的根本原理，如前篇所述。古德说「业由心造，命由心改。心能造业，心能转业」，「有相无心，相由心灭；无相有心，相由心生」。这些话语都在阐明一个道理：心是主人，心是根本，心最重要，如《大乘起信论》所讲「心生则种种法生，心灭则种种法灭」。当我们的心性、言行、习惯与个性改变，命运自然随之转变。

　　所以，心是命运的根源，心也是第一风水，俗话说「福人居福地，福地福人居」，「地理在於天理，天理在於心理」。命理书说「人为天地之心，凶吉原堪自主」。

　　所有风水中，第一风水是什麽？是人。

　　人的第一风水是什麽？是心。

　　人的第二风水是什麽？是嘴巴。

　　人的第三风水是什麽？是行为。

　　风水原理只有四个字：「心生万法」。存好心、说好话、做好事，由风水或业力引起的诸多不顺，自然迎刃而解。这不是什麽神秘的法术，而是因果律的自然运作。

　　古语说「厚德载福」，什麽东西就用什麽东西来载，如同水需杯承载、饭需碗盛装，福气则需德行来承载。一个人德行越好，则福气越高。

　　所以，人的行为就是上等风水，没有格局，行善积德就是最好的风水，能获得幸福安乐的命运。总之，就是修心养性，迁善改过，行善积德，利益他人。

　　可知，命是由过去业力形成的果报，但也不是一成不变，佛教讲「心能转业」，今生的行为可以重新塑造命运。只要我们修心养性，迁善改过，利益他人，自然会转贫为富、转苦为乐、转忧为喜。

　　因此我们不必过分贪求。重要的是乐天知命，安分守己，然後凡事为他人着想。比如有两份利益，可以先布施一份给需要的人，不要两份都据为己有；即使只有一份，宁愿先给更需要的人，自己慢慢也会拥有，甚至得到更多。如道家所说：「既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。」

　　给别人，并没有损失。为什麽？命中有，再多的布施还是有，不会失去，可说布施不损反增；命中没有，不拿出来布施，还是没有，硬要拥有，反而遭殃。何况布施是善因，会带来加倍回馈的善果。所以尽量为别人设想，好事尽量给予他人，利益他人，尽量布施。

　　念佛人要学习弥陀的慈悲，以尽量利益他人为原则，阿弥陀佛怎样爱我们，我们也怎样爱人；阿弥陀佛怎样为我们，我们也怎样为人。所以第一是利益人，第二也是利益人，第三还是利益人。也就是凡事为人着想，凡事利益人。

　　命是宿世业力的果报，业力无边，所以轮回无尽，受苦无穷。好不容易生而为人，就要把握短暂的人生：一方面随缘消旧业，更莫造新殃；一方面信佛念佛，愿生极乐。

　　因为世间再怎样改恶向善、改命甚至造命，都还在六道轮回之中，而且也不容易。缺乏财力，不能布施；缺乏德行，不能利人。然而，念佛却是每个人都能做到的。自己念佛，告诉大家念佛，自己解脱，大家也解脱；自己成佛，大家也成佛。这才是最容易又是最究竟圆满的改变命运之法。

　　修心养性、行善积德固然重要，但念佛往生更是究竟。世间的改命造命终究有限，唯有信佛念佛，才能永远脱离轮回苦海，获得真正的解脱与成佛。所以，念佛最究竟圆满。(待续)