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智隨法師文章

法義篇

  1. 禪與淨土之比較
  2. 西方淨土的指方立相是一種執著嗎?
  3. 36次呼喚你的名字,只為讓你「醒來」
  4. 《楞嚴經》中暗藏的玄機是什麼
  5. 因果與空性
  6. 法門無量,念佛第一
  7. 如何超越三界
  8. 念佛,需要清淨心嗎?
  9. 在念佛之餘是否要另念一半的觀音?
  10. 一聲稱念罪皆除,為什麼還在胞胎中住十二劫?
  11. 善導大師為何以疏釋《觀經》開宗?
  12. 十方諸佛為什麼要讚歎阿彌陀佛?
  13. 淨土宗之特質——指方立相,住心取境
  14. 弘揚佛教文化 促進社會和諧
  15. 淨土三經對告眾之探微
  16. 無上利益的法門(三)
  17. 無上利益的法門(二)
  18. 無上利益的法門(一)
  19. 淨土法門的信心從哪裡來?
  20. 觀音與彌陀
  21. 概說佛法之判教(二)
  22. 概說佛法之判教(一)
  23. 《大經》解讀
  24. 機法深信
  25. 《淨土文獻叢刊》總編序
  26. 《靈岩法要》編序
  27. 《淨土宗判教史略要》學習補充資料
  28. 有關自力他力的妙喻
  29. 印光大師念佛問答
  30. 略說淨土法門興起緣由二
  31. 略說淨土法門興起緣由一
  32. 略談「護念」之義
  33. 佛來助念 正念往生
  34. 一心不亂 三心具足
  35. 念佛餘行 勝劣比較
  36. 何故無問 自說此經
  37. 佛何偏勸 往生西方
  38. 三經五經 親疏有別
  39. 話說淨宗 師資傳承
  40. 也說「易往而無人」

隨筆篇

  1. 如何看待不同經典?
  2. 人是活著往生還是死了往生
  3. 佛面與人面
  4. 一個道場的氛圍比什麼都重要
  5. 怎麼知道親人往生沒有?
  6. 得到25位菩薩保護的人
  7. 暫居於娑婆,常住於極樂
  8. 什麼是佛心?
  9. 果已熟,速摘!
  10. 一切恐懼,為作大安
  11. 為啥要往生?
  12. 提升自我無止境
  13. 無諍
  14. 諦聽,諦聽,善思念之
  15. 如何看待道場、團隊裡的是非
  16. 學佛,越簡單越好
  17. 千里燒香不如在家念佛
  18. 入佛門徑 判教為首
  19. 如何判別「真實之法、方便之法」?
  20. 常與無常當如何?
  21. 從解、行二門談「一門深入」「廣學多聞」
  22. 何為「一門深入」,你真瞭解嗎?
  23. 「三業無功」的念佛能往生嗎?
  24. 《認祖歸宗》
  25. 學佛法,找明師,有方法!
  26. 為什麼有人念佛念得很開心,有人卻念得很煩惱?
  27. 居士能做弘法的事嗎?
  28. 逼上梁山
  29. 關於念佛現當二益的法語
  30. 五濁惡世的我們一定要仰靠阿彌陀佛
  31. 做一個真實的念佛人
  32. 念佛能否成為千萬富翁?
  33. 彌陀垂跡,大成淨宗
  34. 人人皆需要佛法
  35. 重慶一行記實感懷
  36. 何為「一心不亂」?
  37. 豈能任意隨緣
  38. 凡夫不可盲目地效仿菩薩
  39. 為學與為道
  40. 略談楊仁山與日本學人辯論法義之事(摘)
  41. 學淨土門之人 不可相信菩薩不相應教法
  42. 念佛人應建立內心的道場
  43. 念佛人應保持的心態
  44. 念佛人日常生活中的行為準則
  45. 印祖論全仗佛力與兼仗佛力
  46. 監獄裏寄來求法之信
  47. 不敢有疑
  48. 話說「名」與「利」
  49. 什麼叫念好?十念當往生!
  50. 亦論「隨緣」與「攀緣」
  51. 平淡是真 念佛最樂
  52. 人生的希望 生命的歸宿
  53. 一德具萬德 一福納萬福
  54. 瞻禮「龍門石窟」有感
  55. 略談楊仁山與日本學人辯論法義之事

因果記實篇

  1. 因地不真 投身為豬

念佛感應篇

  1. 燒香禮佛 禍去福來
  2. 乞求觀音 兒子病好
  3. 彌陀捶背 倖免車禍
  4. 可愛小鳥 系列感應記
  5. 一念呼救 立蒙感應
  6. 夢見善導 歸入念佛
  7. 我的眼好了 佛眼卻壞了

往生記實篇

  1. 豬聞開示 柔軟往生
  2. 舍利現心字 昭示念佛理
  3. 植物人念佛 安祥往生
  4. 臨終遇緣 奇特往生

法師介紹

  1. 智隨法師介紹

念佛人應保持的心態

       善導大師有一首偈子:

 

自信教人信,難中轉更難;
大悲傳普化,真成報佛恩。

 

       我們這幾天都是講念佛,專念佛。除了念佛之外,我們平常做人、處事,方方面面該怎麼做?就是報恩念佛。報恩念佛——當然也就包含了念佛,感念阿彌陀佛的慈悲救度,感念阿彌陀佛不捨棄我們這些凡夫眾生,所以一心稱念阿彌陀佛,求生西方極樂淨土。

 

       「自信」——我們自己相信,然後「教人信」——教別人也相信。這個法門叫難信之法,我們自己相信就很難了,所以,「自信教人信,難中轉更難」。

 

       我們在座的人,第一難關已經過了,難信的法我們已經相信了,這個就不難了。就是第二個「難中轉更難」,更難的事情就是怎麼讓這個法更普及,讓更多的人來念佛,這個就是更難的事情。佛都會感歎:「說此法門,是為甚難!」我們去說就更難了,我們的智慧跟佛相比就差得太遙遠了。

 

       雖然很難,但是我們還是要去做——「大悲傳普化,真成報佛恩。」有佛的慈悲加持,有阿彌陀佛的無窮願力作為我們背後的依靠。所以,我們也願意去「大悲傳普化,真成報佛恩」。

 

       「報佛恩」可以從兩方面來講:第一個就是講念佛,我們一旦信受這個法門之後,我們自己念佛,相信念佛往生一法,然後安心念佛做一個念佛的專業戶。我們這個世間的專業戶很多,但是念佛的專業戶很少。

 

       第二,我們專修念佛的人在心態方面要保持幾個認識:第一個就是安心,第二個就是老實,第三個是守愚,第四個是無諍。

 

       第一,安心。

       安心就是安心念佛。

 

       在《無量壽經》裡面有一段經文:

 

吾誓得佛,普行此願。一切恐懼,為作大安。

 

       阿彌陀佛是要讓我們這種恐懼的心安定下來——「一切恐懼,為作大安。」我們所有的恐懼只要在阿彌陀佛無量光的加持下,都能安寧下來。大家可以檢查自己,有什麼恐懼?對臨終有恐懼的就想一想阿彌陀佛;對往生有恐懼的我們去讀一讀第十八願。對臨終有恐懼的我們昨天講得很多,大家可以反覆地讀《阿彌陀經》的那一段話:

 

       臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前;是人終時,心不顛倒,即得往生。

 

       阿彌陀佛慈悲加佑,令我們的心不亂,那臨終就不會有恐懼了。我們有業障呢?善導大師講:「諸邪業繫,無能礙者。」也不會有恐懼了。這就是證明,我們淨土法門是一個安心的法門,讓我們安心的。

 

       這個心要安啊,不容易。每個人都有一顆心,每顆心都在那裡跳動,跳動的時候他就會胡思亂想,想東想西,心不得安寧。怎麼讓我們這顆心安寧?這就是佛法最究竟、最徹底要解決的問題。

 

       禪宗裡面有個公案,達摩祖師到我們中國來之後,在河南嵩山少林寺閉關,面壁九年。當時達摩祖師來到我們中國,沒有人認識他。不是不認識他這個人,是不認識他的法,不理解他到底要講什麼——他直指人心,也沒有文字可講,也沒有道理可講。達摩祖師見了梁武帝,梁武帝就問達摩祖師,說:「我建了這麼多的寺院,度了很多出家人,我有沒有功德啊?」達摩祖師說:「沒有功德。」弄得梁武帝一頭霧水,這到底是什麼意思呢?他也搞不懂。所以,達摩祖師覺得話不投機半句多,就走掉了。走到哪裡去了?走到少林寺的山後面閉關去了,覺得在這個世間沒有理解他的人,然後一坐就是九年。九年當中,有一個當時在中國很有名的、很有修行的法師,叫慧可法師,他很特別,有眼光,看準了達摩祖師,就去請教達摩祖師。結果達摩祖師也不理他,他就一直在那裡跪,一直跪了三天三夜求法啊——我們現在求法的人跟古人比差得太遙遠了。冬天在雪地裡跪了三天三夜,不吃不喝,然後求達摩祖師給他說法。達摩祖師也不理他,看他跪多久。三天之後看他好像還不錯,還有點誠心,達摩祖師終於被感動了,就對他說話了;但是又講了一句讓人洩氣、打擊他的話,說:「就你這點誠心能求到無上大法嗎?除非天降紅雪;天不降紅雪就不傳法。」這個慧可大師一聽,天降紅雪,剛好是冬天正在下雪,然後他就拿了一把戒刀(身上背了一把戒刀),把自己的手臂給割了下來,流出的鮮血把地上的白雪給染紅了。然後他就對達摩祖師說:「現在天降紅雪了,請大師給我說法。」達摩祖師一看,哦,他能夠捨臂求法,這在我們佛教界可以講是一件轟動的大事情。達摩祖師就問他:「求什麼?你要求什麼?」慧可大師講了一句話:「我心未寧,乞師給我安。」(就是我的心不安寧,求大師給我安心。)慧可大師出家多年,修行很精進,很勇猛,是很懂教理的一個修行人,但是他的心不安啊!他求達摩祖師給他安心。

 

       我們的心安不安呢?也不安!我們世間的人心都不安,這個世界都是燥動的世界,走到哪裡都是轟轟轟,轟轟轟的。為什麼呢?人心不安,人心都在尋找,都在飄浮,在四處飛揚。心不安就不能解決根本問題。我們學佛的就是要解決心裡的疑惑、心裡的困惑、心裡的煩惱、心裡的恐懼。

 

       達摩祖師就對慧可大師講:「把你的心拿來,我給你安。」我們能夠把心拿出來嗎?我們天天講:「我心裡有煩惱。」哎呀,我心裡怎麼樣、怎麼樣,結果達摩祖師講:「把心拿出來,我給你安啊!」慧可大師一找啊,找來找去,不知道心在哪裡。然後達摩祖師就告訴他:「我已經給你安好了。」當然這是禪宗的風格了,就這麼一句話,心就安定下來了;我們如果是不能開悟的人啊,即使聽了十句也不能心安。

 

       淨土法門也是要給我們安心的,但是這個安心跟達摩祖師不同。達摩祖師是讓我們找心,找到了你就安了;找來找去了不可得,這就是《金剛經》講的:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,沒有心可安的,不需要安它自然就安了。但是我們凡夫的這顆心,它不需要安,它還是不安啊,還在那裡動啊,跳啊,想啊,阿彌陀佛就告訴我們:「一切恐懼,為作大安。」阿彌陀佛能給我們安心,我們有顧慮,有煩惱,有輪迴之苦,阿彌陀佛保證我們可以往生,保證我們可以成佛,我們這顆心也可以安了。這個跟禪宗有點類似,都是為了求安心;乃至所有宗教,整個佛法,甚至世間法的極處,也都是求個安心。

 

       我們人活在世間,很多時候也就是求個安心。心不安啊,你再陞官發財都沒有用——發了財半夜都睡不著覺,那個日子也不好過啊,對不對?心不安,你出門都怕小偷,怕搶劫,怕人家對你謀財害命,那個忐忑不安的日子不好過。佛法就是讓我們心安的,心徹底安,大安,安到極處,像那個止水一樣風平浪靜,一點風浪都沒有,一點煩惱都沒有。當然那個境界只有誰達得到呢?只有佛達得到。佛心就是風平浪靜到極處了,澄淨到極處,水裡的一切沙子雜質都能照徹,所以,佛的智慧叫大圓鏡智,像一個大鏡子一樣可以照徹大千世界。我們現在就是因為心不安,心中有妄念,心中有煩惱,所以我們的智慧很有限,想問題想不通,都是被業力障礙住了。

 

       那麼我們淨土法門知道阿彌陀佛的大慈大悲,能夠體悟佛心,能夠知道佛對我們眾生是無條件的救度,我們這顆狂躁不安的心就可以安下來了。安下來之後就安心念佛,老實念佛。這個安心不容易哦,淨土法門是一個安樂的法門,是一個安心的法門,這是我們現世能夠得到的真實利益,當然也是往生最究竟的一個利益。往生之後呢?也是安心念佛,自然念佛、念法、念僧,念三寶功德,那念佛功德自然就包含了念三寶的一切功德了。這是第一點,我們學淨土門的人自己要安心。

 

       第二,老實。

       安心之後呢,第二點就是老實,老實念佛,安心的人才能老實念佛。

 

       印光大師反覆講:

 

老實念佛,莫換題目。

 

       但是很多人不老實,很多人還在東奔西跑,找高僧啊,找大師啊,找名人啊,找玄妙之法啊,就是不願意老實念佛。為什麼不老實念佛呢?心不安啊,心中有問題沒解決,他要到處去找:找這裡不滿意,再找其他的地方;這個老師沒給我解決,再換一個老師;這個師父不行,再換一個老師父:就是心中不安才會四處尋找。如果我們真正安心的人,不老實也會自然老實,再不老實的人,他安心之後也就老實了。我們看小孩,他不老實啊,他為什麼不老實呢?他總是有所求,有所需要,然後就東奔西跑,東找西找的。我們學佛的很多人也不老實:七八十歲了還不老實,還在東奔西跑,朝四大名山啦;八九十歲的人還在跑道場,到處燒香拜佛的。

 

       蓮池大師講:千里燒香不如在家念佛,這就是讓我們要老實念佛。但是,要老實,這顆心不容易,人就是不老實。老實的前提就是要安心,就是要明白淨土的道理,知道往生的真實,知道念佛的殊勝可貴,我們如果能夠真正明白念佛之殊勝至極就老實了——沒有比念佛更好的,還有什麼不老實的呢?就像我們世間人發財一樣,如果賺到黃金了,其他統統可以不要了,對不對?黃金是最珍貴的、最值錢的。那麼有了黃金的人,還會想去做生意嗎?還會想著怎麼擺地攤嗎?不會了。那麼知道念佛是無上功德大寶的人,我們還需要去在意其他的小功德嗎?不需要在意了。

 

       有些人不老實念佛的原因,還有一點在哪裡呢?是希望自己有智慧,是說:「自己現在不行啊,我修行不夠,我要增長智慧,要增長福報,我要好好去修行。」所以他就不老實了。

 

       第三,守愚。

       那麼第三點就是要守愚,安守本分,守護我們的愚癡。

 

       愚癡是很寶貴的。我們一般人都會覺得愚癡不行,要開智慧,學佛的人要增長智慧,增長福報;但是學淨土法門呢?智慧不需要增長,安心念佛,守愚念佛。法然上人有講:

 

還愚癡得生極樂。

 

       我們末法眾生都是愚癡眾生,雖然有一點智慧,讀了一點書,還是愚癡,很多問題還是不懂,遇到名利,遇到是非,爭得比誰都凶,那就是愚癡不明道理啊!念經的時候念得很法喜,一停下來之後呢?煩惱又來了。那麼學淨土法門不需要去想辦法開智慧,轉移層次——我們要守護自己的愚癡。我們正因為愚癡才可以老實念佛,才能夠安心念佛。如果有一點智慧的人,就開始談玄說妙了,參禪啦,學教啊,就東奔西跑去了,他就不老實了。越愚癡的人越本分,他就知道:「我沒什麼本事,其他我也學不來。我也沒能力去學其他的,我就守護我的愚癡心,我就這個樣子來念佛了。」別人是有智慧的人,他去學菩薩道,他去參禪學教,那是他的本事;我們自己就安心念佛,守愚念佛。

 

       善導大師講:

 

決定深信,自身現是罪惡生死凡夫。

 

       無量劫以來都沒有了過生死。再聰明的人,也不要指望你這輩子憑自己就可以了生死了——無量劫都沒有了生死,這一輩子恐怕也出不了頭。那出不了頭怎麼辦呢?那就守愚,就還愚癡安於念佛,就老實念佛。

 

       印光大師講:學淨土法門有兩種人最容易得到利益:第一種人就是上智,第二種人就是下愚。上智,當然就是智慧很高,像印光大師、善導大師這些祖師大德,他們的智慧達到了極限,他們是因為深入經藏、明白教理,然後來老實念佛了。他們明白之後也是安心念佛,老實念佛,守愚念佛。他們不會再去廣學多聞,不會去學大乘藏,他們也就是老老實實念佛了,因為他們明白這個道理,知道念佛的殊勝,那麼這種人很容易老實下來,得到淨土法門的利益。

 

       還有一種人就是愚癡的人,越愚癡的人越好。我們很多愚癡的人覺得自己沒文化:「我也不識字啊,也沒念多少經啊,我在廟裡面師父都不瞧我一眼。」這種人啊,是最好老實念佛的,沒有人打擾你——師父都不看你一眼,你就正好躲在一邊安心念佛了。我們不要怕被人遺忘,只要阿彌陀佛不遺忘我們就好了;其他這個世間把我們遺忘掉了,我們正好安靜念佛。有些人不是想清靜嗎,想沒有人打擾啊,想安心念佛,所有人都不理睬你,你就最清淨了;如果大家都在找你麻煩,那就不清淨了。所以守愚念佛是我們愚癡人的本分,是我們的本錢,這個本錢不能丟。

 

       「唯上智與下愚而不移」,他不會移動,不會改變:上智的人明白老實念佛的道理,他老實念佛;下愚的人不明白念佛的道理,他也老實念佛,這一點是最可貴的。這種下愚的人,他如果能夠守住自己的本分老實念佛,甚至超過上智的人。他不懂道理也能夠老實念佛,你問他為什麼要老實念佛,他也不知道,但是他能夠老實念佛:這種人是宿世的善根令他能夠守住這一點,就行了。

 

       第四,無諍。

       我們學淨土法門,學上智學不來,只有學下愚,都不要把自己裝扮得很聰明的樣子,要像一個愚癡的人,要老實念佛,守愚念佛。人家罵我們愚癡,說我們念佛沒本事,沒出息,沒關係,我們認了就行了,不要跟人家爭:這第四點就是無諍念佛。

 

       無諍,就是不要與別人去爭論,辨別高低,辨別是非,辨別對錯。有爭論就有是非、就有煩惱、就有紛爭;沒有爭論就天下太平了。我們學淨土法門的人要不與他法相爭,不與別人相爭,不與是非相爭,不與人我相爭,我們就老老實實地安心來念佛——無諍念佛。無諍就是心中要放下是非,放下高低,放下人我,這樣才能夠真正地無諍念佛。

 

       當然不是要放下這些煩惱,而是我們不用去計較這些:這些人我的問題不要去管了,與念佛往生沒有關係;是非問題——也不用去評論誰是誰非;他參禪的高就讓他高,我們低一點就低一點;他學密宗的即身成就也沒關係,我們往生成就也一樣:我們自己能夠安心於此,不與人爭,不與事爭,不與法爭,我們就老老實實地念佛,念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」本分、老實、安心、守愚地來念佛,這樣就是真正的「自信」——信仰淨土一門最真實的一個表現。

 

       我們念佛要守護我們的信心,讓我們的心不動搖,不被別人所影響,就需要親近淨土道場,親近淨土宗的善知識。要守愚不容易哦!很多人都不願意守愚,都要去多讀點經:「多讀幾部經我的智慧就多一點了」「你只會念阿彌陀佛,我還會念《地藏經》,我還會念《金剛經》,那我比你高多了。」我們普通人聽到別人這麼一說,他馬上也不老實了,心就動起來了。我們這顆心啊,人家只要輕輕一撥就馬上動起來了。就像水一樣,盆裡的水本來很清靜,用一根筷子輕輕一攪,它就馬上動起來了。人家拿一部經典一打我們,我們就受不了了,就要去讀啊,去念啊,這個時候要怎麼辦呢?要守護我們的信心就要去親近淨土道場,淨土道場能讓我們安心,是與我們的法相應的地方;淨土善知識是引導我們學法的引路人。

 

       那麼我們為了令自己安心,能夠老實,能夠本分、守愚、無諍地念佛,就要多親近淨土道場,多親近淨土宗的善知識,多親近同行善知識。同行的只要是念佛的人就可以多親近,不是念佛的人就可以讚歎、隨喜,然後我們自己遠離。他能夠參禪、能夠學密,那是他的個人因緣,我們可以讚歎他、隨喜他;但是我們自己呢?不要去親近這些人。我們跟參禪的人在一起呆久了的話,回去三天之後就會開始談玄說妙了,因為我們凡夫眾生啊,都是很容易受環境的影響:人家是學密的,我們在那裡一待也想學密了;人家是參禪的,我們跟他一接近也想參禪了,就會覺得《金剛經》好。

 

       我們自己就要有分寸,要親近什麼樣的人,什麼樣的人不能親近,這就是一種保護,也是一種守護。打個世間的比喻,這就像一個小孩子一樣,他如果親近壞人就變壞了,你放開他讓他自由的話,他跟那些不三不四的人一接觸,他就會變得不好教育了。一個小孩需要有人保護他,我們應該怎麼保護他呢?就要給他找一個好學校,讓他結交好的朋友,讓他生活在一個好的環境裡面,他才能夠成長、成人。就像古代孟子的母親,為了成就孟子三次搬家。為什麼要三次搬家呢?就是因為家庭周圍的環境不好,會影響小孩,然後找一個最安靜的地方去培養自己的孩子。

 

       這也就是我們普通人的一個共同的心性,我們普通人的心不安定,很容易受環境影響。那麼這麼容易受環境影響怎麼辦呢?就找一個好的環境,找一個適合我們修學的環境,跟我們修學相應的環境,這種影響就是一種正面的力量;乃至我們往生西方淨土就是在找一種最好的環境、最好的影響力——阿彌陀佛是佛;極樂淨土最清淨,最莊嚴,是可以直接成就我們的佛道的。所以,我們淨土法門不是淨心,是要找淨,要找環境,找清淨的環境來成就我們,借外力來成就我們自身,保護我們自己的。

 

       我們平時修學,也要把自己周圍的這個環境打掃得很乾淨,很清淨,走到哪裡都是淨土之緣。過去是阿彌陀佛,過來也是阿彌陀佛,走到任何地方聽到的都是念佛之聲,不是參禪的,不是學密的。我們自己是專修念佛之人,那麼接近的也都是念佛之人,那麼這樣就叫同行相親、同行相近——同願同行。

 

       善導大師有一句話:

 

同行相親莫相離。

 

       我們同行善知識要相親相近,互不相離,因為我們一個人老實念佛,有時候不容易,需要大眾的力量。比如我們在家,本來是可以很好地老實念佛的,可是一個人念佛,念兩個小時就會有氣無力了,就要睡大覺啦,就要看看電視啦,出去散散步啦,去聊聊天啦。要在家裡面一天之內念十多個小時佛,你們有沒有做到過?每天念十個小時的,恐怕很少哦!其實,除了上班之外,那是沒辦法;老年人有時間,恐怕也難有一天念十幾個小時的。幹什麼去了呢?玩啦,打麻將啦,看電視啦。那麼如果在人多的地方,大家都在念佛了,師父慈悲,強迫性地要求你念十幾個小時,有規定,這樣我們同行相親,就有增長善根的力量,有加持力,我們在家裡受不了的,就到道場裡面念得很輕鬆,好像不累:這個就是共同的力量——佛力,是大眾共同念佛的力量來加持。我們一個人念佛不能精進的時候,就要親近同行善知識,別人的修行好一點,他一加持,我們就得到一點利益了。我們佛法的利益是大家共享的,你修行好一點的人不要關起來,要共享,你可以影響別人,讓大家沾一點光。我們自己念佛呢,當然也要這樣,我們念佛好的也可以去加持那些念佛不好的:你每天念一萬聲,可以去加持那些念五千聲的,他一聽到就不好意思了,互相有感染力,互相有加持力,互相有影響力,這叫「同行相親」。

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