為何一句阿彌陀佛包含一切諸佛

　　問：南無阿彌陀佛。為什麼念這句阿彌陀佛就等於念到一切諸佛，念到三藏十二部一切經法？
 

　　答：是這樣的。

　　很多人看不起念佛法門，認為只不過是空空蕩蕩地念一句阿彌陀佛，他不知道這個法門的殊勝高超。確實，念一句佛，等於念了一切佛、一切法；一切經、一切咒、一切修行，都含在當中。

　　至於說為什麼是這樣，那是諸佛的境界，我們不過根據佛法的教理，來作自己有限的理解。

　　首先我們要知道，所謂成佛，這個「佛」代表什麼呢？佛就是「覺」的意思，但不是一般的「覺」，而稱為「無上正等正覺」。

　　覺有三個位：自覺——阿羅漢；覺他——菩薩；覺行窮滿——佛。

　　覺行窮滿，或者說覺行圓滿，就是說覺悟和修行都達到了徹底圓滿的境界，沒有一法是成佛還沒有覺悟的，也沒有一行是成佛還沒有修行圓滿的。

　　所以，覺行圓滿所成的佛，那當然包含了一切功德、一切法門、一切智慧、一切修行。

　　所以，不僅是阿彌陀佛的名號，十方諸佛的名號也都包含了一切諸佛、三藏十二部一切經典、一切法門。

　　甚至推廣到從諸法平等的角度來說，不要說諸佛的名號，即便是一片樹葉、一朵花、一粒沙子，也包含了宇宙一切萬象、一切佛剎；而且諸佛淨土都含在這一粒沙子當中，那當然諸佛也在這裡面。一切經教、修行法門，一切因果 、緣起都在這一粒沙子裡面。

　　為什麼這麼說呢？因為諸法平等，本來寂滅。寂滅、平等就是諸法的本來相狀，這當中不增不減、不可言說、不可思議。一粒沙子、一片樹葉也包含了一切。

　　可是我們為什麼不念這一粒沙子，也不念這一片樹葉呢？諸佛的名號也包含了一切諸佛的功德，一切經教、法門，那我們為什麼不念其他佛的名號，而專念阿彌陀佛名號呢？

　　雖然說萬法平等，「一沙一世界」，一粒沙塵包含著一切，但這是從理論上說的，在佛的境界，當然毫無問題，是這樣；可是從凡夫的事修角度來看，對我們完全不適用。

　　諸佛的名號雖然是諸佛經過累劫修行，有了事修而成就的無上功德名號，但是這只是諸佛自我所證悟的，若要究竟利益我們凡夫眾生，那還要看諸佛各各不同的別願。

　　就是說，諸佛不同的願力，決定了他們度眾生的方法。

　　阿彌陀佛在四十八願當中，特別發了一個別願——特別的願望：「眾生只要稱念我的名號，那麼我所有功德為他所有，他必定往生我的淨土來成佛。」

　　所以善導大師就說「諸佛所證，平等是一；若以願行來收，非無因緣。然彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念，上盡一形……易得往生」，所以諸佛、釋迦牟尼佛都勸我們眾生專念阿彌陀佛名號。

　　我們專念阿彌陀佛名號，不管從佛法的教理方面，還是從我們眾生事修方面，這兩方面都是非常穩妥的。

　　《觀經》的第九觀也說「見無量壽佛者，即見十方無量諸佛」，也就是以阿彌陀佛的名號作為十方一切諸佛名號的代表，也以阿彌陀佛作為一切諸佛的代表，所以又說「十方三世佛，阿彌陀第一」。

　　在四十八願中，特別有一條願，「我若成佛的時候，十方諸佛都要稱讚我的名號」，就是第十七願。

　　在《阿彌陀經》裡也說，六方恆河沙諸佛都共同讚歎阿彌陀佛的名號功德。我們今天能信這句名號，能念這句名號，是有大善根福德因緣的，是大智慧、大福報、大修行，這也是無修而修。

　　在凡夫這一邊絲毫談不上修行，不過是上嘴唇下嘴唇這麼一碰，念這句南無阿彌陀佛。

　　可是佛那一邊歷劫修行的無量功德都為眾生所有，所以《無量壽經》說「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念， 當知此人為得大利，則是具足無上功德」。

　　說是「大利、無上功德」，只是歡喜一念就具足圓滿了。《往生論》裡說「速滿足功德大寶海」。

　　對此法門不敢相信，不能當下承擔，只能說他的善根福德因緣還不夠，智慧也不夠，心量也不夠。

　　那我們這些凡夫、愚夫愚婦之流，我們能相信這句名號，我們的智慧超過那些看起來都是大修行人、大智慧的人、開悟的人，超過他們了嗎？

　　以我們自己來和他們比，當然無法相比；但是如果以累劫善根來說，能夠相信這個法門，那就是緣分，它的效果利益確實超過自力修行的太多。

　　所以，能夠專修念佛，專修、專念、專信不疑，應該自我慶幸；當然，也不會自我驕慢，認為「你看，我多有智慧」。如果這樣的話，反而是跟這個法不相應的。既慶幸、安慰、歡喜，又自覺罪業深重，這就是機法兩種深信。

　　南無阿彌陀佛