「願生」與「往生」義

問曰：「大乘經論中，處處說眾生畢竟無生如虛空，云何天親菩薩言願生耶？」

答曰：「說眾生無生如虛空，有二種：一者如凡夫所謂實眾生，如凡夫所見實生死。此所見事，畢竟無所有；如龜毛，如虛空。二者謂諸法因緣生故，即是不生，無所有如虛空。天親菩薩所願生者，是因緣義；因緣義故，假名生，非如凡夫謂有實眾生實生死也。」

 

問曰：「依何義，說往生？」

答曰：「於此間假名人中，修五念門，前念與後念作因。穢土假名人，淨土假名人，不得決定一，不得決定異。前心後心，亦復如是。何以故？若一則無因果，若異則非相續。是義觀一異門論中委曲。」（《往生論註要義》二七至二八頁）
 

 

【白話釋義】

        第一對問答，是說往生的「生」有二種見解，一是凡夫見解，認為有實眾生實生死。這是完全錯誤的。二是佛法見解，不認為有實眾生實生死，但是有因緣生。這是正確的。

 

        天親菩薩願往生是第二種「因緣生」，不違背「眾生畢竟無生如虛空」大乘佛法道理。

 

        因為，因緣生就是無生。比如用泥挖一個碗，就看見有一個碗，好像是生出一隻碗出來，其實還是一塊泥，在泥之外，並沒有另外多生出一個實在的碗，只不過就這塊泥的圓形的樣子，能裝水的作用，我們叫它為碗。所以碗是因緣生，並不是實有碗，也就是無生，雖然沒有實體的碗，但有那麼一塊泥的形，我們給它安一個名稱，叫作「碗」，這樣碗就是一個「假名」。世上萬事萬物，都是如此，因緣聚合，只有假名，沒有實體。

 

        那麼說往生是因緣生又是什麼道理呢？下面第二答。

 

        此間假名人：就是這個世間所謂的人，是一個假名，並無實體。任何人，不過是一種身體與思想的組合，佛教說「色受想行識」五蘊聚合而成，隨聚而有，隨散而滅，哪有實體呢。就像那只碗一樣，土，加水，加造型，加我們的認識等等，便有一隻碗，碗純粹是一個名稱罷了。這個世間的所謂人，也是如此，所以說「此間假名人」。

 

        修五念門：修行五種念佛的法門。一、禮拜念佛門，念阿彌陀佛的恩德。二、讚歎念佛門，念阿彌陀佛的名號。三、作願念佛門，念阿彌陀佛的大願，阿彌陀佛第十八願呼喚眾生「欲生我國」，我們願往彼國。四、觀察念佛門，念阿彌陀佛佛身及國土、菩薩的莊嚴功德。五、迴向念佛門，念阿彌陀佛的慈悲，也願像阿彌陀佛一樣回入娑婆度眾生。

 

        前念與後念作因：既然念佛了，念佛就種了因，不會白念。前念念佛，就會對後念有一種影響力，就叫前念與後念作因。簡單比喻，心裏起一念：想去大殿，第二念腳步就開始往大殿移動。這第二念（後念）就是以第一念（前念）為因。一旦歸命阿彌陀佛，便念念相續，念念為後念作因，直到往生。如同水中投石，一浪接一浪，直至岸邊。

 

        穢土假名人，淨土假名人，不得決定一，不得決定異：比如宗圓，現在娑婆，大家都喊你宗圓，你現在便是娑婆穢土的假名人。等到將來往生到淨土，娑婆穢土就沒有宗圓這個假名人了，而淨土有了一個蓮花化生的宗圓菩薩，這位菩薩是淨土的假名人（因為也是因緣生，是無我的）。淨土的宗圓菩薩，與娑婆的宗圓凡夫，不能決定說就是一個人，也不能決定說就是完全不相干的兩個人。

 

        前心後心，亦復如是：前心與後心，也是這樣，不得決定一，不得決定異。

 

        那又為什麼呢？

 

        若一則無因果：如果說淨土的宗圓菩薩，與穢土的宗圓凡夫，就完全是一，完全是一就沒有所謂的因果了，而實際上淨土的宗圓菩薩與穢土的宗圓凡夫之間是有因果的，也就是穢土的宗圓凡夫念佛為因，才成了淨土宗圓菩薩的果。比如豆就是豆，豆苗就是苗，豆與苗之間有因果關係，不能說豆就是苗。豆不經過陽光水分等因，變成苗這個果，也就是還沒有發生因果變化，那才可以說豆還是豆，是決定一。

 

        若異則非相續：但另一方面，如果說淨土的宗圓菩薩與穢土的宗圓凡夫，就完全是不相干的，那也是錯誤的。因為畢竟是穢土的宗圓念佛去往生的，不是他人。穢土宗圓凡夫與淨土宗圓菩薩，在身心上是相續的。如同今天的我與昨天的我，也是一樣，不能說決定是一，因為昨天的我已經變了，身體思想都變了；也不能說今天的我與昨天的我就完全是不相關的兩個人，再怎麼變也是相續昨天那個假我而來的。

 

        是義《觀一異門論》中委曲：關於「不得決定一，不得決定異」的道理，在《觀一異門論》這本書中有詳細的解釋。