第40課： 一、善導大師淨土思想特色 二、三經要點（一）
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
善導大師淨土思想的特色
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
請放掌。
善導大師淨土思想的特色，慧淨法師總結為四句話、十六個字。我們這些天來的講學，也是在說明這一點。所謂四句話：
一、本願稱名。
二、凡夫入報。
三、平生業成。
四、現生不退。
一、本願稱名
「本願稱名」，是以善導大師的《觀經疏》解釋〈流通分〉的：
望佛本願，
意在眾生一向專稱彌陀佛名。
這就是善導大師思想的宗旨，也是修行的方法，「稱名」就是稱念南無阿彌陀佛名號。之所以稱名，因為這是阿彌陀佛本願所選擇的修持的方法。
念佛有多種，依善導大師的思想，就是持名念佛。「持名念佛」，這裏用「稱」字，是顯示口稱阿彌陀佛名號。口稱阿彌陀佛名號是來自於《觀經》，如同我們學的《觀經》下下品，以下下品意業失念、苦逼失念，沒有辦法，失去憶念佛名的能力，以這樣的眾生能夠做得到的，所謂「易行之致極」，善友轉教口稱南無阿彌陀佛名號，所以，口稱是顯示本願至極之易行，最容易的，即使心中再怎樣慌亂、恐怖，苦逼失念也能做得到。阿彌陀佛本願以此易行，而攝受一切眾生的根機。
既然如此，我們就知道：我們聲聲相續稱念南無阿彌陀佛名號，順佛本願，決定往生！所以，不在我們心中覺得說「有妄念哪、無妄念哪，清淨啊、不清淨啊，業障深、業障淺哪……」，不在我們自心裏邊去找解脫之緣、找出離之緣。我們自身不管怎麼樣，淨染不論──是淨是染一切不論，只要口稱南無阿彌陀佛名號。
二、凡夫入報
「凡夫入報」是指：但以口稱南無阿彌陀佛、順佛本願所得到的利益。
若論其根機，是九品凡夫，雖然有大乘善的凡夫、小乘善的凡夫、世間善的凡夫，但是也有惡業凡夫、純惡無善的凡夫，總之，這九品人都是凡夫的體性。
凡夫之人如何能到彌陀報土呢？也正是因為稱念阿彌陀佛名號是乘阿彌陀佛大願業力的緣故！
所以，善導大師這兩句話，都是淨土法門的根本！這也是善導大師楷定古今的地方，對《觀經》的行法（修持方法）楷定為：口稱南無阿彌陀佛名號，才是《觀經》一部歸根結底的結論，這是因為順符彌陀本願的緣故。
第二點，楷定《觀經》的九品根機，並不是聖人，也不是上根利智。總之，九品都是凡夫。
但以遇緣不同，
致令九品差別。
因為所遇的因緣不一樣，才有九品的差別。
這樣的凡夫，以阿彌陀佛的弘誓大願做強緣，齊入彌陀報土，往生的地方是究竟、無生無滅、涅槃的境界，這就是「凡夫入報」。
報土的境界是善導大師所判。阿彌陀佛極樂世界就是報土，往生的地方就是報土，沒有化土。只是在報土當中，有的是在蓮花胎之內要呆多長時間，這是《觀經》也講到的，這也是善導大師淨土思想的一個特色。
其他所主張的，認為凡夫不可以直入報土，要能往生的話，是比較低的地方，凡聖同居土啦，比較低劣。
善導大師楷定古今：以凡夫乘佛願力，得以往生彌陀報土。
三、平生業成
第三，「平生業成」。「平生業成」就是指不等待臨終的時候。當然，如果臨終之機，那就是「臨終業成」。
「業」是指往生淨土這件事，「業事」，往生淨土之業成就了，決定往生。
稱念彌陀名號，
念念不捨者，
是名正定之業。
我們平時念佛，一念信心發起，念念稱名相續，誓畢此生，永不改轉，在我們平生活著的時候，往生大事已經定下來了。
既然如此的話，臨終不論什麼緣，無論在什麼因緣情況下命終，都決定往生西方淨土，這樣才叫做「正定之業」，不然的話，就還有不確定的因素。
一般所講的淨土理念，就是說：我們平時修行，或者念佛，或者積功累德，平時都不能確定，直到臨終的時候才確定，懷著一顆恐懼不安的心，這和善導大師的思想有所不同。
四、現生不退
第四點，「現生不退」。
「現生不退」是相對於「往生淨土之後得不退轉」來說的。往生淨土得不退轉，是大家共同認可的；善導大師的思想：你今生專修念佛，就能夠得不退轉。他解釋「光明遍照」、「攝取不捨」說：
蒙光觸者心不退。
蒙受阿彌陀佛光明的攝取，我們一心念佛，就不退於阿耨多羅三藐三菩提，決定往生西方淨土，這叫做「現生不退」。
「平生業成」是指平生，相對於臨終而言；「現生不退」是指我們今生，相對於命終之後往生淨土而言。
「平生業成」是指往生之業已經完成；「現生不退」是指我們現在就能夠得不退轉，那麼，往生淨土就快速證果，有這種種利益。
龍樹菩薩解釋「不退」有兩種：一種就是自力難行道，「修諸難行，久乃可得，或墮聲聞、辟支佛地」；第二就是以阿彌陀佛本願力故：
阿彌陀佛本願如是：
若人念我，稱名自歸，
即入必定。
「必定」就是不退轉。
這個不退轉的位子非常高：
人能念是佛，
無量力功德，
即時入必定，
是故我常念。
現生進入不退轉地。
當然，我們的身份還是凡夫眾生。印光大師也讚歎：如果專修念佛的人，雖然在此界沒有往生西方，但是：
譬如太子墮地，
貴壓群臣，
種性已超二乘之上。
就好像太子生下地來了，太子墮地之後，雖然對國家還沒有貢獻，種種治國安邦的方略還沒有學會，但是他將來必定要做國王。所以，一切群臣都向太子敬拜。
專修念佛之人，就好像太子墮地，就是說：他本身沒有什麼德能，沒有什麼行持，可是位子很高，所謂「不退轉地」，就是「凡夫菩薩格」，雖然是凡夫，卻具有菩薩的功德，乃至具有阿彌陀佛果地上一切的正覺功德，這個就是佛力所惠賜。這是來形容阿彌陀佛的他力救度。
《無量壽經》要點之一：站在第十八願的立場解釋四十八願
善導大師是依據淨土三部經來建立淨土法門，特別是依據這部《觀經》來展開淨土法門的。不過，善導大師對《觀經》的解釋，是站在阿彌陀佛第十八願的立場上，也就是以《大經》──《無量壽經》四十八願做為根本來解釋《觀經》、來看待《阿彌陀經》。所以，在善導大師的思想當中，這三部經都是一味的，在《觀經疏》裏邊也有幾處提到。
就《無量壽經》來說，也有人講：「這四十八願是一個整體，突出第十八願，這樣會不會覺得不完整，覺得有所偏頗？是不是四十八願就割裂了？」
這些理解，是不會這樣子的。因為四十八願有個核心、有個宗旨，善導大師的思想就是以第十八願為宗旨。四十八願，在佛教名詞當中有「本願」這個名詞。「本願」的「本」有兩種解釋方法：一個就是「因本」，一個就是「根本」。
所謂「因本」，就是因果相對，果上成就的果地功德，探究他原來因中發的誓願，這叫做「因本」──以因為本，才有果（果就是末了）。這樣，四十八願都叫「本願」。比如，說到極樂世界沒有三惡道，為什麼沒有三惡道呢？是因為當初法藏比丘發了第一「國無三惡道」這條本願，因此才沒有三惡道，現在的果報沒有三惡道。
第二個解釋，四十八願並不是平鋪羅列（像一個盤子裏裝了四十八顆珠子一樣），它是有一個貫穿不變的宗旨。那麼，這個宗旨、這個核心、這個根本、這個目的，就是第十八願──這是根本中的根本。
所謂「根本」，就像樹，它有根，長出來，上面才有枝、才有葉、才有花果。
第十八願是整個四十八願的核心，所以稱為「本願中的本願」。
《無量壽經》裏邊有：
其佛本願力，
聞名欲往生，
皆悉到彼國，
自致不退轉。
也是以這條願作為本願，雖說是四十八願的通名，而特別給予第十八願。
善導大師多處所提到的，就是以第十八願做為本願，因為四十八願大致來講分成幾個類型：攝法身、攝國土、攝眾生。
攝法身就是說：「我要成為怎樣的一尊佛？」阿彌陀佛有關於佛身──他本身的誓願，就有第十二願、第十三願和第十七願。第十二願說：「我要成為一個光明無量的佛。」第十三願說：「我要成為壽命無量的佛。」第十七願說：「我要成為十方諸佛稱揚讚歎名號的佛。」這是就佛本身所發的誓願。
攝國土：「我要成佛之後，成就的極樂世界是怎樣的極樂世界」，這裏也有很多願，比如說：「我所成就的國土沒有三惡道」、「往生我國土的人不再墮落三惡道」、「到我國土的眾生身皆金色、無有好醜，都得種種神通、得種種利益、開種種智慧……」這方面，四十八願裏也有很多願。
極樂國土是如此的微妙，佛身是如此的高貴，而成就國土和成就佛身是為了什麼目的呢？是為了讓我們眾生能夠往生到西方極樂世界。如果沒有眾生往生西方極樂世界，成為這樣的佛毫無意義，成就這樣的國土也毫無意義，所以，他的目標是在這個地方。
以此來講，由於第十八願而生髮出其他的每一條願，所以稱為「本願」。
第十八願說：
設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
「設我得佛」就是要成為的佛裏面有第十二願、第十三願乃至第十七願的內涵，「我是要成為這樣一尊佛」；「十方眾生」，在其他願裏邊或許講到、或許沒講到，那麼，第十八願所說的眾生就是「十方眾生」，「你若不往生的話，則我不取正覺」，第十八願當願的意義，就是令我們十方眾生去往生；「欲生我國」的國土，是往生到什麼樣的境界呢？就是包括第一願、第二願、第三願等等，就是沒有三惡道、不墮三惡道……是往生到這樣的國土，所以，就第十八願來講，它包含了整個四十八願的內涵。
所以，善導大師在《觀經疏》裏就有幾處說到：
四十八願，唯明專念彌陀名號得生。
四十八願只是說明這一件事情。像第一願，都是為第十八願服務的，為了讓我們眾生能夠往生到這樣好的國土，能讓我們往生到淨土，永遠不受三惡道的苦惱，而發第一「國無三惡道」的願；為了讓我們能往生到如此高妙的報土而發「不更三惡道」等等其他各條願；也是為了達成讓我們十方眾生能夠往生，而發他自己「無量光明」的願，「我這無量的光明，就是攝取念佛的眾生」。不是「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」嗎？阿彌陀佛無量光明起的作用，就來自於第十八願，「因為要讓十方的眾生稱念我的名號必然回歸我的淨土，所以，我發願成為無量光明的佛」；因為發誓要盡未來際地度脫十方世界一切眾生，所以發願「成為無量壽命的佛」；因為要發願以他的名號最簡單易行、最殊勝地來救度眾生，所以發願「讓十方諸佛來稱揚讚歎我的名號」……這一切的一切，都是為了第十八願而服務的，以第十八願作為根本的目的。
說起來也很簡單，我們辦任何事情都有分目標，也有一個根本的目標。打一個比喻說，像三峽的移民工程，三峽移民工程主要的目的是要移民，為了移民，需要建設新的村莊、新的城鎮，要規劃道路，要有公園，要有商店，要有住房，要有自來水，要有幼稚園等等這一切。那麼，把這一切做好了，目的是幹什麼呢？是要把人移到這裏來住。如果這一切都做好了，卻不能把移民移到這裏來住，這就是一個空城，沒有意義。所以，如果你問他在做什麼，他不用說「我是為了建房、建道路、建自來水管、建花園……」，雖然具體就某一件事情可以這樣講，但是，只要說「為了移民」就可以了，為什麼建這個村？是為了移民，移民才是一個根本的目標，所以，建這種種的分下來這些事情，都是圍繞這一個根本目標。
阿彌陀佛建極樂世界，說「我極樂世界怎樣的莊嚴，怎樣的殊勝利樂」，那目的就是要把我們十方眾生移到極樂淨土去，「速生我剎受安樂」，這才是四十八願的核心，所謂「十方眾生，欲生我國」，這是阿彌陀佛成佛的根本，所謂上求佛道，是為了下化眾生，為此目標而展開其他四十七願。
就像樹一樣，這一棵樹，你握住根本了，整個的枝葉花果通通都有了。
所以，四十八願當中，如果其他的願不瞭解，你瞭解第十八願的精神、專修念佛的話，其他四十七願即使一個字不知道，到達極樂世界也是一點點都不少你，完全兌現出來。
那麼，「一個整體」是什麼意思呢？「一個整體」就是說：第十八願就好像一串念珠中間的那條線一樣，念珠，比如說有一百多粒，如果沒有線把它串起來，它就是分散的。有這條線串起來，它才成為一個整體。
又像一張網一樣，它有千孔萬孔，但是，如果把網的大綱抓住，所有的千孔萬孔都能收起來。
四十八願雖然內容非常廣泛，如果展開來講的話，還不止四十八願，非常廣泛，很多，但是，一提第十八願「六字名號，念佛往生」，這是個綱要，把它一抓，通通都有了。
如果說四十八願必須任何時候都要每一條願來講解才叫完整的話，那四十八願本身就不完整了，就不是一個整體了。因為是一個整體，你抓住它的核心、主要地方，就全部都有了。
像我們提衣服一樣，這件衣服有領子、有袖子、有衣襟、有其他的部分，我們只要抓住衣領，領子一提，全部衣服就都提起來了，是不是？那如果這件衣服一定要抓領子、又要抓袖子、又要抓後襟……全部抓才能提起來，說明這件衣服裁縫沒做好，分成幾大片了。
阿彌陀佛的四十八願是天然的一個整體，你只要稱念六字名號，全部都有了，這才叫一個整體──這是貫穿不變的宗旨。
所以，這點不矛盾。只是我們學習的時候，最迫切要解決的，是我們如何往生西方極樂世界、如何決定往生西方極樂世界，所以把這個突出出來。
善導大師在《觀經疏》裏邊還有這麼一句話，他說「四十八願，一一願言」（在《觀經疏》的五十一頁）：
《無量壽經》云：
法藏比丘，在世饒王佛所，
行菩薩道時，發四十八願，
一一願言：
每一條願都是這個宗旨。
這樣的解答，也只有善導大師解釋得出來，其他人解釋不出來：
若我得佛，十方眾生，
稱我名號，願生我國，下至十念，
若不生者，不取正覺。
如果依我們從文字的解釋來講，第一條願就不是這樣，第一條願是說「不墮三惡道」。而善導大師在這裏是講它的本質，因為第一條願是結合第十八願才有意義的，如果說沒有第十八願的話，第一願就沒有意義了，對不對？「國無三惡道」，那有什麼意義呢？沒有眾生往生，國無三惡道沒有意義；沒有第十八願眾生往生的話，第二願也沒有意義，乃至其他所有的願都沒有意義，乃至第十二願「無量光明願」也沒有意義，沒有眾生往生，無量光明幹什麼呢？「一一光明相續照，照覓念佛往生人」，令我們十方眾生往生才是根本意義所在。
《無量壽經》的版本
也有蓮友說到關於《無量壽經》的版本，本來這件事情有些紛爭，既然有人問到──上次也提過，蓮友說：「《無量壽經》的彙集本，要說不是佛經，心中有點過不去。」說不能信服。
我知道大家有不少人讀誦彙集本，也讀誦了相當長的時間，對彙集本有感情。不過，我覺得學佛還要理智，要理智思維。作為我們修學善導大師的淨土思想，從曇鸞、道綽到善導，我們所依據、傳承的經本，祖師解釋所依據的經本，就是康僧鎧所譯的《無量壽經》。若依後人的彙集本，就失去了祖師解釋的傳承，這是第一點損失。
第二點，彙集本是彙集漢譯的五種本子。佛經都是從印度翻譯過來的，這五種本子都有原本梵文的依據。後來的彙集，是拿這五種原譯本──當然也不是空穴來風、自己造的，不是這樣，發心也不是如此，事實也不是如此。不過，他是取這五種原譯本，把它們彙集成一個新的本子，叫做彙集本。
按說，這件事情是很嚴肅的事情，因為佛經是佛金口所宣。
所謂彙集本，歷史上總共出現過三次：第一次是宋朝的王龍舒有個彙集本，王龍舒是一位修行淨土宗的大德，他用《龍舒淨土文》的形式勸化眾生很懇切，《龍舒淨土文》在世上也流行了相當長的時間，到了蓮池大師的時候，就指出：這樣不適合，後來就很少流行了；清朝還有一位彭際清居士也有彙集，這是第二次；第三次就是民國時代的夏蓮居居士的彙集。
印光大師在世的時候，對這件事情也有些說法，說這樣可能會引發人家認為「經典不是佛金口所說的，也不是從印度的原文──梵文所翻譯的，就是人家自己這麼編出來的」，這樣會有損失，因此都對這件事情不提倡。雖然彙集的人用意很良好，我是覺得佛經很嚴肅，保留它本來的面貌就好。
比如說，善導大師的《觀經疏》：
一字一句，不可加減，
欲寫者，一如經法。
那麼，我們對它的尊重，也像對經文一樣，但是不直接把它說成是經文，就說「它是善導大師對《觀經》的解釋」，這個就很好了。
很多祖師大德的著作，它的教理、它的文辭其實都非常的好，但是，位子是祖師講，就是祖師講，這樣比較穩當。
何況現在，如果講到五種原譯本，隨便哪一部經典拿出來，說：「這是佛經。」沒有人有任何異議，這個，歷史也很清白，翻譯也很明瞭，這個，沒有任何異議。如果拿了後來的彙集本，直接說成是佛說的，就有法師有不同的意見──怎麼可能說佛說的經典後人有不同的意見呢？那既然有不同的意見，就會引起紛爭。我們還是依一個穩妥的才好。
一個是從傳承上來講，一個是不讓人家對經典產生紛爭來講，我們還是依據原譯本。
同時，就彙集本來講，大家如果回去看──因為一般的居士，我覺得也不太瞭解經文的宗旨和核心。你不瞭解這些，你讀誦它，仍然有功德和利益，並不因為這樣，你讀了就沒有利益。
像省庵大師的《勸發菩提心文》，那寫得非常好，蓮池大師的《西方發願文》、《戒殺放生文》都寫得非常好，都可以來背誦。我們知道是蓮池大師寫的，也不減少我們對它的尊敬心。
夏蓮居居士的彙集本，他有他的一番苦心，但我是覺得，直接說它是佛所說的，可能有所不妥。
比如說封建的帝王，假如他對同一件事情做過五次的指示，那麼，作為後來的臣子，你可以直接說「這是皇上在某某因緣情況下對某某事情下的聖旨、怎麼說的」，你把五次一起說出來都沒關係。如果你把這五次說的話，自己加加減減放到一塊兒，又不經過皇上的審閱，你說「這就是皇上說的」，你們覺得妥當不妥當？
（「不妥當。」）
這樣可能會招致欺君之罪。如果你把這五次皇上說的話不經過皇上的審核，根據做大臣的理解──因為講話都有不同的對機，也有不同的場合，他有他表達的重點，有很多細微的差別。
何況佛的智慧是圓滿無礙的，作為我們一個平常的人，說要把它彙集到一起不產生任何的差誤，應該說是不可能的事情，因為難免對同樣的經文有不同的理解。
歷史上王龍舒有彙集，彭際清就覺得彙集不夠圓滿，他再彙集；彭際清彙集了，夏蓮居覺得不圓滿，他再彙集；夏蓮居彙集的本子經過幾十年，又有許多人覺得不圓滿，將來別人再彙集……到底依哪一個呢？這樣就沒有依據了。所以，我覺得還是要理性來看。
從教理上來講，比如說四十八願，在康僧鎧的譯本當中，四十八願每條願願文，和阿彌陀佛成佛之後果上的願成就文，都有對應的關係。而彙集本裏邊就沒有這樣的關係。這條願成就之後，釋迦牟尼佛怎麼解釋，是很對稱的。我們回去看彙集本，失去這樣的味道了。
尤其是關於我們往生最重要的三條願，就是第十八、十九和二十願，在康僧鎧的譯本當中，可以說文字簡潔、義理透徹。在彙集本裏邊，把它揉在一塊兒，模糊混淆。你不研究教理，就隨便讀過去；如果研究的話，你找不到你的方向。比如說，在康僧鎧的本子裏邊，第十八願就是「念佛往生願」，很明瞭，「乃至十念，若不生者，不取正覺」；第十九願是引導諸行之人歸入念佛之願，「發菩提心，修諸功德」，那釋迦牟尼佛在下卷就用「三輩往生文」來解釋第十九願的成就，「其上輩者，發菩提心，行做沙門……」，我這裏有我們弘願寺印的《淨土三經》的原本，有《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，還有康僧鎧原譯本的《無量壽經》。《無量壽經》下卷有「三輩往生文」，「其有至心，願生彼國，凡有三輩：其上輩者，捨家棄欲，而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國……」；然後中輩之人，「雖不能行做沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香，以此迴向，願生彼國」；下輩之人，「假使不能做諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國，若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國」。這三輩雖然都講到發菩提心、也講到其他的行法，但是，不可少的，就是要一向專念，所以，善導大師把這「三輩文」解釋為：
下卷初云：
佛說：
一切眾生，根性不同，
有上中下。
上輩、中輩和下輩，三等根機。
隨其根性，
佛皆勸專念無量壽佛名。
都勸我們專念「南無阿彌陀佛」。
第十九願就非常明顯地看出來，是引導諸行根機的人（就是修行種種聖道法門，「發菩提心，修諸功德」），引導他們進入一向專念，不管是上根、中根還是下根。
而《觀經》這部經典，正是沿著這條路子，來引導定善、散善（三福、九品），最後導入一向專念，這個就非常清楚、非常明白。
若說臨終之時，「我來現前接引」。
第二十願是指什麼呢？願文是這樣講的：
設我得佛，十方眾生，
聞我名號，繫念我國，植諸德本，
至心迴向，欲生我國，
不果遂者，不取正覺。
這條願叫做「果遂願」，所謂「不果隨者，不取正覺」，是說你最終要達成目標和願望，結果滿遂你的心願。所以，這條願叫做「來生果遂願」。因為第十八願是當生就決定往生的，「這一生如果你專修念佛不往生，則我不成佛」；第十九願也是誓願他今生所得到的利益：「你修諸功德、種種諸行迴向導入念佛，臨終之時必來接引」，也是今生必定往生的；那麼，還有的眾生，像一般佛法講的「結緣下種」之輩，他在佛教裏邊簡單結一個緣，又沒有發出至誠心，也沒有那樣一向專念、「至心信樂，欲生我國」，也還沒有通過諸行迴向，只是聽到這個淨土法門，念了一句南無阿彌陀佛，或者又退墮下來。即使這樣的眾生，阿彌陀佛還要為他發第二十願，說「你曾經聞我名號，繫念我國，哪怕你曾經植諸德本（「德本」就是功德之本），曾經像種樹一樣下過種子，即使今生不得解脫，未來的話，若不果遂者，不取正覺，令你畢竟能夠往生西方極樂世界」。
如此來講，這三條願就非常完整。不管是正當機（因為佛度眾生，有「正所被機」，也有「結緣下種」──結緣機，佛講法就是這樣的），正對機就是你當生就得利益，當下得利益；結緣機是你今生不得利益，未來還要得利益。那阿彌陀佛這三條願就有這樣的次第：十八、十九是今生正對機，二十願就是結緣機。第十八願是真實──唯以念佛展示阿彌陀佛的真實本懷；十九願就是方便導入真實，這樣三願的次第關係非常鮮明。
如果依照彙集本，這個就看不出來了。所以，這些從教理的研究來講，是很有說法的。正依經典是這一宗教理建立的根本，那不是小事情。
當然，做為一般的信眾，也不瞭解這麼多，讀誦彙集本仍然有功德，並不會說你讀了就沒有功德了──不減損。
只是我們從法門建立、大根大本來講，如果說出個一二三，那就要依佛所說的，金口所說沒有異議的，而且是歷代奉行，諸位祖師有傳承的，這樣的才穩妥。
關於這三條願，這次可能就沒有機會詳細說明它，將來有機會，這三條願可以單獨來解釋說明。
第十八願願文與成就文的對應關係
在康僧鎧翻譯的本子當中，第十八願的「成就文」和第十八願很有對應關係的：
諸有眾生，聞其名號，
信心歡喜，乃至一念，
這就解釋「至心信樂」；「乃至一念」是解釋「乃至十念」。
至心迴向，願生彼國，
這就解釋「欲生我國」。
即得往生，住不退轉。
這就解釋「若不生者，不取正覺」。下面說：
唯除五逆，誹謗正法。
這個是非常吻合。
《無量壽經》要點之二：三輩皆勸歸念佛
剛才說過了，「三輩文」裏邊都講到有其他的修行，我們不如把這「三輩往生文」再來看一下：
上輩之人，
捨家棄欲，而做沙門。
這個當然值得鼓勵了，這是上等根器的。所以，善導大師解釋的「三輩往生文」，不談往生淨土之後的輩品差別，而是說這三輩是指這個世界眾生的根機：
佛說一切眾生根性不同，
有上中下，
隨其根機不等，
佛皆勸以一向專念阿彌陀佛。
上根的人是什麼樣的人呢？就是「捨家棄欲，行做沙門」的人，「捨家棄欲，而做沙門」，這樣的人也應當一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。
中輩的人，「我做不到出家、捨家棄欲」，中輩就講：
雖不能行做沙門，
大修功德。
這一點也可以通融，你做不到出家，那麼可以退而求其次，你應當怎麼樣？
當發無上菩提之心，
一向專念無量壽佛，
多少修善，奉持齋戒，起立塔像……
就是說：你可以不出家，但是專修念佛不能改變，那麼，依你的根機，可以是哪種根機？是能夠在家修行福業的，「多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門」，這樣的人，也應當一向專念無量壽佛。
下輩是什麼樣的人呢？
下輩者，
雖不能做諸功德，
出家、捨家棄欲做不了；在家做種種功德，也做不了。這些做不了，你還是應當如何呢？這樣的根機，應當：
一向專意，
乃至十念，
念無量壽佛，
願生其國。
這個是不能改變的。
淨土門的菩提心：願生心
至於這三輩裏邊都談到：
當發無上菩提之心。
「無上菩提之心」也有兩種，一個就是淨土門所談的菩提心，那就是：
願生西方極樂世界。
這就是我們淨土門的菩提心。
曇鸞大師說：
願生心即是菩提心。
因為我們也解釋過了，我們願生極樂世界這個心，就是要到極樂淨土去成佛的，我們只要願生極樂世界，決定可以往生；往生，決定能成佛；成佛，決定度眾生。
所謂「菩提心」，就是求佛果之心、願成佛之心。一個是自己在這個世界發四弘誓願，修行菩薩行、成佛──這樣的自力菩提心很難發得起來，一遇境逢緣，我們就退失掉了，所謂舍利弗尊者尚且有退心的因緣、退心這件事情，何況我們凡夫呢？很容易退失。所以，為了護念我們，讓我們求生西方極樂世界。
這裏講的「發菩提心」，是做為聖道法門的一種修行方法，把這種功德回轉、趨向──迴向求生西方極樂世界，也就像《觀經》三福業裏邊講的發菩提心，是作為一般性的修持方法。
一般聖道門發菩提心呢，感覺到自己在這個世間難以成佛，迴向求生極樂世界，回轉、趨向，是這個意思。
第十九願講到念佛之外餘行的含義，是引導諸行根機的人都應當歸入念佛，如同善導大師在《觀經疏》裏所解釋的：引導定善觀、散善觀種種根機的人歸入念佛所說。
《無量壽經》要點之三：「勝於他方諸佛國中為善千歲」之意
在《無量壽經》裏還有一段文，也往往有蓮友來問：
於此修善十日十夜，
勝於他方諸佛國中為善千歲。
大家有沒有學過這一點？經文中有這一段。有人就懷疑了：「在這個世界行善一天，就抵得上、超過在無量壽佛國行善千歲，那幹嘛還求往生呢？在這個地方加功運道修行不好嗎？」
其實這一點，真正來講，極樂世界都是阿鞞跋致的菩薩，我們在這裏都是貪瞋不淨的凡夫──怎麼可能貪瞋不淨的凡夫一日行善超過阿鞞跋致千歲的功德呢？
這個是要說明什麼？反顯極樂世界成佛非常容易，娑婆世界行善太難，所以你應當求往生。
就好像行船，逆水行舟上一尺（因為太難了），那要超過順水行舟數百里。順水行舟都非常的快捷方便，不是說你這一尺比人家幾百里還長，是說明這個非常難。
我們在娑婆世界想要修行的話，等於逆水行舟，你要付出很大的努力、代價，然後得到的果報很小。
再一個說明：我們娑婆世界都是惡人、惡世界，極樂世界、其他國土都是自然行善，無毛髮之惡，連頭髮絲那麼一點小惡都沒有，所以人家自然成佛。在這麼惡的世界裏，你居然還能念出一句佛，你居然還能發出一點善心，「難中之難」，非常難，這是從反面來鼓勵我們這份善心，同時勸導我們應當求生極樂世界。
就好像窮人做功德──富人很有錢，百萬、千萬，他捐助一萬塊不為難；窮人整個家當就這一件衣服，他把這件衣服捐出來，「哎呀！你這件衣服捐的功德，比那個捐一萬塊的還大！」這也是就他的發心而論，「你這樣很不容易」，並不是說這件衣服本身的價值超過一萬塊。
這裏是通過比喻來說明：在這個惡濁的世界，我們要發心行善，善心非常微弱，退緣很多，難以相續，所以是個惡緣充滿的地方，來安慰我們、鼓勵我們說：「你稀有難得。」
那我們在這個地方能夠發心念佛求生極樂世界，這才是永遠離開這個退緣、墮緣的地方──佛講的意思在這裏。
《無量壽經》要點之四：「三毒五惡」之意
還有，《無量壽經》下卷有一大段說到「三毒五惡」，相當長的經文，說：在這個世界要戒貪、戒瞋、戒癡，然後有五種惡，第一大惡「一痛一燒」──「三毒五惡段」。這「三毒五惡段」有兩種意趣：
一個就經文的次第來講，是在講述完極樂淨土的莊嚴之後，也講述完眾生往生淨土的方法之後──因為往生極樂世界這樣的容易，而來戒止我們說：「你應當謹慎，莫犯這樣的過失。」這就像第十八願所講的「抑制門」，不要犯這樣的過失，應當摒棄三毒而修持佛法，少貪、少瞋、少癡；應當摒棄五惡。這五惡是世間所謂的不仁、不義、不禮、不智、不信，反過來就是仁、義、禮、智、信。這是要戒止我們。
第二方面也說明：在這個世界的眾生，他的根機就是如此。用這段經文來照明我們凡夫的根性就是如此，應該心懷慚愧，認識到自己根機低劣，而來老實念佛。
這段文的一開始是這樣銜接的：在釋迦牟尼佛講完極樂世界的莊嚴和眾生往生的方法，以及往生極樂世界的殊勝果報之後，就勸誡我們說：
佛告彌勒、諸天人等：
無量壽國，聲聞、菩薩，
功德智慧不可稱說，
又其國土，微妙安樂，清淨若此。
啊！極樂世界聲聞、菩薩功德如此殊勝，國土如此莊嚴，然後底下說：
何不力為善，念道之自然。
著於無上下，洞達無邊際。
宜各勤精進，努力自求之。
這麼好的地方，你為什麼不努力行善？應當：
「念道之自然」：往生極樂淨土是阿彌陀佛自然所牽隨，你只要願意去往生，阿彌陀佛本願力令我們決定往生。
「著於無上下」：極樂淨土沒有任何的執著，沒有上下的區別。
「洞達無邊際」：完全是神智洞達，咸同一類，都是「虛無之身、無極之體」，無有邊限，這說明功德利益之廣大。
「宜各勤精進，努力自求之」：應當精進求法，應當一心求生西方極樂世界。如果願意去往生呢：
必得超絕去，往生安樂國。
只要一心求願往生，必然、必定往生！
橫截五惡趣，惡道自然閉。
人、天、地獄、餓鬼、畜生，「五惡道」自然關閉了，所以，以往生極樂世界來講，這個世界人天善道，仍然還是惡道，不是善道。
升道無窮極，易往而無人。
「升道無窮極」：往生極樂淨土開悟無邊，悟得無量無邊無生法忍，無有邊限，無有窮極，最高了。
結果呢？
「易往而無人」：非常容易往生，因為大家不能信順，不願意求往生，都在忙世間這些無意義的事情、墮落的事情，所以佛的悲心很憐憫我們，「這麼容易往生，結果世人迷沒在三毒五惡之中，結果很少有人去往生！」
有人就悲歎了：「你說那麼容易往生，這個世界就沒有人了。」
是啊，確實很容易往生，為什麼這個世界還有這麼多人呢？「易往而無人」，他們不求往生，他們不信順，他們造作三毒五惡，他們不能洞察世間這些過患。
其國不逆違，自然之所牽。
往生極樂世界沒有什麼障緣，只要稱念「南無阿彌陀佛」，被佛的光明願力自然牽隨，往生極樂世界很容易。
你看，這一段講了好幾個「自然」：「何不力為善，念道之自然」，「其國不逆違，自然之所牽」，「橫劫五惡趣，惡道自然閉。」
什麼叫「自然」呢？「自然」就叫「法爾自然」，它本來如此。
比如說長江水就往大海流，這是自然而然的，不假人為造作；比如蘋果熟了自然往地上掉，這也是自然而然；我們念佛就回歸極樂寶國，這是自然而然的道理。
無論長江水、黃河水──長江水比較清，黃河水很混濁，但是，大海沒有選擇，一到大海裏邊，就跟大海的水一樣，同樣的深、同樣的廣、同樣的味道。
我們不管是清淨心還是染污心，只要念「南無阿彌陀佛」，自然回歸極樂淨土，這個叫「自然」。
自然，就不是我們的造作，「這樣可以吧，那樣不可以吧？」沒有不可以，都自自然然往生極樂世界，沒有人為的造作，免除人為的造作，只要專修念佛，就順佛本願往生淨土，所以才說「易往而無人」。
何不棄世事，勤行求道德。
可得極長生，壽樂無有極。
世尊很悲歎，說：為什麼世間的人看不破世間的五欲六塵、虛幻的幻象呢？為什麼心中不能放棄這些執著呢？應該：
「勤行求道德」，極樂淨土就是無上佛道、圓滿功德，一旦到達極樂世界：
「可得極長生」：得到無量壽。
「壽樂無有極」：受涅槃之樂，沒有限極。
接下來話鋒一轉，世尊就很悲歎了，說：
然世人薄俗，共諍不急之事。
但是世間的人，這麼好的地方、這麼容易往生的地方，他就不能聽信勸導，他幹什麼呢？很淺薄，「俗」，俗氣。怎麼叫「薄俗」呢？
「共諍不急之事」：往生大事才應當積極辦理，結果大家都在爭那些不著急的事情。
底下就講哪些不著急的事情：
於此劇惡極苦之中，
在這個娑婆世界，極大苦惱的世界裏邊，他們幹什麼呢？
勤身營務，以自給濟。
自己在那裏忙忙碌碌，掙錢哪、為名啊、為利啊……
無尊無卑，無貧無富，
少長男女，共憂錢財。
有無同然，憂思適等。
不管是地位尊貴的人，還是地位低下的人，「無尊無卑」，也不論是貧窮人還是富貴人，也不論是年少者、年老者，男人、女人，大家都在忙什麼呢？
「共憂錢財」：不求往生西方，為了賺錢發財。
「有無同然」：有了錢，他在憂，要更多的錢；沒有錢，他也是憂愁這件事情。並不因為有了錢就不憂愁了，照樣憂愁，叫「有無同然」。
「憂思適等」：憂慮、思考，種種的思緒紊亂，不管貧富，都是一樣的，都是苦惱，埋沒當中。
屏營愁苦，累念積慮。
為心走使，無有安時。
這就是世人的心態、世人的狀況，他們在那裏費盡心思、巧取豪奪，內心充滿了憂愁和苦惱，白天晚上所想的，就是這件事情，念念所思，「累念積慮」，想的都是這些，為了發財，幹什麼事？出去旅遊也想著發財，見了張三也想著發財，娘老子的錢也要賺……反正認錢不認人，總是想發財──「累念積慮」。
「為心走使」：他在世界上這麼忙，忙什麼？被這個心所驅使，跑東、跑西，搭飛機到哪裡去……其實都是他的心，他的心驅使他往東、往西到處走。
而我們今天來到法堂裏邊，也是「為心驅使」，我們的一個要聞法的心、要求生西方極樂的心，把我們引到這個地方來；那些大街上在跑的，他們要到這個地方談判、那個地方做生意、那個地方做買賣，他們為了錢到他們的地點。我們為了法到這個地方，所以，都是心驅使我們。
「無有安時」：我們來聞法，可以往生淨土；而世間那些事情，沒有結局、沒有了結、沒有安穩。
底下就講了很多了，所謂「三毒五惡」，是來戒勸我們，應當看破世事，放下世間這些錢財、名利等等，應當一心求生西方淨土，專念彌陀名號。這是這段文的含義。
《無量壽經》要點之五：唯見佛光，明耀顯赫
在《無量壽經》裏邊，有一次，整個極樂的景象顯現在阿難的面前，在《觀經》裏邊也有一次，阿彌陀佛，還有觀音、勢至顯現在韋提希夫人面前，就是在釋迦牟尼佛引導十方諸佛來到他的寶蓋頭頂當中，光台現出十方諸佛國，然後在第七觀裏就說：
阿彌陀佛，住立空中，
觀音勢至，侍立左右，
光明熾盛，不可具見。
這兩部經，當場就有極樂世界的景象顯在當時的對機眾的面前（很遺憾我們當時不在場，如果在，也看到了）。
《阿彌陀經》沒有極樂景象的顯現，《阿彌陀經》是為五濁惡世的眾生所講的，不過《阿彌陀經》有一個殊勝的地方，就是六方諸佛出廣長舌相，這是《阿彌陀經》特別殊勝的地方。
《無量壽經》釋迦牟尼佛講到最後結尾的時候，付囑阿難、付囑彌勒菩薩等等，然後再告訴阿難說：
汝起，更整衣服，
合掌恭敬，禮無量壽佛。
「阿難，你起來，把衣服整理好，合掌恭敬，來禮拜無量壽佛」，前面都講了這麼多了，叫他現在禮拜無量壽佛。
十方國土諸佛如來，
常共稱揚讚歎彼佛，
無著無礙。
十方國土所有的佛都在讚歎這尊佛。現在，釋迦牟尼佛要神力加持，讓阿難和在場大眾親自睹見無量壽國的莊嚴景象──不光是說，當下讓他看。
於是阿難，起整衣服，
正身西面，恭敬合掌，
五體投地，禮無量壽佛，
白言：
阿難蒙佛的教敕，就起來把衣服整理好，向著西方五體投地頂禮無量壽佛，稟白世尊：
世尊，願見彼佛，安樂國土，
及諸菩薩、聲聞大眾。
「我啊，還有在座大眾，我們想親自拜見彼阿彌陀佛安樂國土，還有彼阿彌陀佛的無量菩薩大眾。」
說是語已，
即時無量壽佛放大光明。
話音剛落，當下、即刻，無量壽佛放大光明。
普照一切諸佛世界，
金剛圍山、須彌山王、大小諸山，
一切所有，皆同一色。
無量壽佛馬上放大光明，普照十方一切世界，然後，所有世界、虛空天地的一切萬物都是一個顏色，就是阿彌陀佛的金光之色，都照過來了。下面又比喻說：
譬如劫水，彌滿世界，
其中萬物，沉沒不現，
滉瀁浩汗，唯見大水。
好像劫災的時候，劫水無量無邊，彌滿世界，其中所有東西都被大水淹沒了，看不到了，只能看見浩浩蕩蕩、渺渺茫茫一片大水。
彼佛光明，亦復如是。
無量壽佛放大光明之後，整個世界就隱沒掉了，淹住了、蓋住了、消失了。
聲聞、菩薩，一切光明，皆悉隱蔽，
文殊師利菩薩、普賢王菩薩，其他所有菩薩、阿羅漢，他們本來都有光，無量壽佛一放光，所有的光都沒有了，就好像太陽光一出來，蠟燭、熒火蟲、燈光通通都蓋掉了、沒有了。
只能看到什麼呢？
唯見佛光，明耀顯赫。
放下執著，一向專念
這段經文也是有它特別的意義，這說明我們專修念佛的人，一心歸投南無阿彌陀佛，無量壽佛的光明在我們心中照耀，我們就不會覺得還有不足，「我是不是還要再去念念別的菩薩？」一切菩薩的光明都看不到了嘛！你再去念哪個菩薩呢？所有的菩薩都在阿彌陀佛光明裏邊了，「唯見佛光，明耀顯赫」了！
你這樣就會一向專念，所以，心中只有佛光，心中只有這一尊佛，所有的菩薩都收攝在阿彌陀佛的光明當中──不是說排除他們。
同時說明：修行念佛的人內心放下自我自力修行的執著。菩薩有功德智慧的光明，但是菩薩來念佛的時候，也不會宣揚說「我有功德智慧，我念佛，我往生靠我的力量」，他也沒有這樣的認識，因為他的光也被蓋住、沒有了；阿羅漢有功德智慧，也不會說「我靠我阿羅漢的功德」──也不是，也靠佛的光明，也是給蓋住、沒有了。
雖然說都蓋住、沒有了，不是說損失掉了，反而是提升到佛的檔次，說：「唯見佛光，明耀顯赫。」
那我們往生極樂世界的人，即使我們每天念十萬聲佛號，也不認為自己「哎喲，我有多大的功德、有多了不起……」，都是阿彌陀佛的功德。
即使我們出家，即使我們多少修善、多少持戒，也不把這一點從念佛裏邊單獨拿出來，說：「某某人哪，你只念佛，你看！我超過你，我還有持戒，我還有修善，我還有誦經……」你這樣拿出來看，說明你不是「唯見佛光，明耀顯赫」，你內心裏邊有自己的東西──不是這樣的，我們即使能做一點點，都是很卑劣的。
這一段經文是有這樣的意義。
親見極樂勝境
爾時阿難，即見無量壽佛，
威德巍巍，如須彌山王，
高出一切，諸世界上，
相好光明，靡不照耀。
此會四眾，一時悉見。
這個時候，阿難就看見無量壽佛高大顯赫，所有當時四眾弟子通通都看見了（很遺憾，我們還是不在場。不過也沒關係，我們在這裏過把癮）。
彼見此土，亦復如是。
極樂世界的聖眾看見這個世界也一樣，彼此一點隔閡都沒有，都看到了──這個不是假的。
爾時佛告阿難，及慈氏菩薩：
佛跟阿難和彌勒菩薩講：
汝見彼國，從地已上，至淨居天，
其中所有微妙嚴淨自然之物，
為悉見不？
說：「極樂世界這樣的清淨莊嚴，你們都看見了嗎？」
難對曰：
唯然已見。
「世尊哪，我確實看到了，確實如此！」
汝甯復聞，無量壽佛，
大音宣佈，一切世界，化眾生不？
「無量壽佛在那裏用廣大的音聲勸化一切世界眾生，你聽到了嗎？」
阿難對曰：
唯然已聞。
「我聽到了，無量壽佛梵音震響四方。」
然後世尊又問了：
彼國人民，乘百千由旬七寶宮殿，
無所障礙，遍至十方，供養諸佛，
汝復見不？
對曰：
已見。
極樂淨土的人民，他們的七寶宮殿有百由旬、千由旬，廣大無邊，沒有障礙。我們說乘飛機，他們是乘七寶宮殿，無所障礙，可以遍至十方，來供養諸佛，「你看到沒有？」
「哎呀！看到了。」這一切都歷歷在目。
《無量壽經》要點之六：胎生與化生
然後世尊又問了：
彼國人民，有胎生者，
汝復見不？
說到極樂世界有胎生，「胎」，用我們這世界的詞來形容，像到娘胎裏一樣。
對曰：
已見。
「也看到了。」極樂世界這麼好，稍有不足，還有胎生。怎麼樣胎生？底下就來描述胎生的狀況：
其胎生者，
所處宮殿，或百由旬，或五百由旬，
各於其中，受諸快樂，
如忉利天上，亦皆自然。
雖然說是胎生，它也很廣大。「胎」又叫「宮胎」，又叫「宮花」，又叫「胎宮」，怎麼講呢？從外表看，它就是一朵蓮花；從裏邊看，它就是一座宮殿，所以善導大師叫做「宮花」，就是蓮花胎包著、沒有開，包裹在裏邊。外面看是一朵蓮花，裏面看是一座宮殿。裏邊有多大呢？有百由旬、五百由旬，這些眾生在裏邊「受諸快樂」，像我們這個世界忉利天上一樣快樂，都很自然，不假造作。
爾時慈氏菩薩白佛言：
彌勒菩薩代我們問了：
世尊，何因何緣，
彼國人民胎生、化生？
「世尊，什麼緣故極樂淨土的人有胎生、還有化生呢？」
「化生」就是極樂世界蓮花當下打開，不在蓮胎裏邊；「胎生」就是在裏邊要呆一段時間。
佛告慈氏：
下面來解釋了：
若有眾生，
以疑惑心，修諸功德，願生彼國。
有疑惑心，但是他也修種種功德，定善、散善、三福迴向等等，但是他有疑惑心，這樣「修諸功德，願生彼國」。
不了佛智──不思議智、不可稱智、
大乘廣智、無等無倫最上勝智，
於此諸智，疑惑不信。
「佛智」是總稱，下面說了五點，所謂：「不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智」等等，對這些，「於此諸智，疑惑不信」，「啊？我這麼罪業重，果然念佛就能往生嗎？他那麼下等根機，念佛一定往生嗎？」內心有疑惑，不敢相信。
然猶信罪福，
修習善本，願生其國。
雖然不能明信佛智，但他還信罪福，也就是相信因果報應：造了惡因受惡果，修善得善果；造罪就受苦，修福就享樂，「猶信罪福」。
「修習善本」：修種種的善事功德，好像用這做為本錢迴向一樣，「願生其國」。
此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲。
像此類的眾生，就生在七寶宮殿之內，五百歲之間：
常不見佛，不聞經法，
不見菩薩、聲聞聖眾，
是故，於彼國土，謂之胎生。
他在宮殿裏邊五百歲的時間，第一點，不能見佛，第二，不聞經法，第三，不能見菩薩、聲聞聖眾，與佛法僧三寶有所隔障，這樣於彼國土叫做「胎生」，好像世間的嬰兒在母親的胎裏邊，隔開了，包在裏邊，沒有出來。
那什麼叫「化生」呢？
若有眾生，明信佛智，乃至勝智，
「乃至勝智」就是說「無等無倫最上勝智」。
作諸功德，信心迴向。
「作諸功德，信心迴向」是指什麼呢？「明信佛智，作諸功德，信心迴向」，就是指第十八願專修念佛，「至心信樂」，「信心」就是信阿彌陀佛名號，所謂「明信佛智」，就是信這句六字名號是阿彌陀佛智慧的結晶、阿彌陀佛光明智慧的本體，我們相信念佛必定往生，這就是阿彌陀佛的佛智；「作諸功德」就是相續念佛，這句名號包含萬德，一切功德都包含在內。
當然，念佛之人也可以隨他的根機，上輩、中輩、下輩都可以廣行諸善，這也含在念佛之內。
此諸眾生，
於七寶華中，自然化生，跏趺而坐。
他們不要經過五百歲在蓮花胎裏邊，而是在蓮花中自然化生，跏趺而坐。
須臾之頃，
身相光明、智慧功德，
如諸菩薩，具足成就。
剎那之間，他身體的大小、身上的光明和其他的諸菩薩都是平等，具足成就！
這個叫做「化生」。
好，謝謝！
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！