淨土宗宗旨與特色（一）
－－2008年11月7日上午講於貴陽
【目錄】
劉老師
貴陽
淨土宗宗旨
宗旨一：信受彌陀救度
彌陀救度的特點：主動、平等、無條件
第十八願——主動、平等、無條件
設我得佛——主動
十方眾生——平等
至心信樂——無條件
宗旨二：專稱彌陀佛名
宗旨三：願生彌陀淨土
宗旨四：廣度十方眾生
淨土宗特色
特色一：本願稱名
特色二：凡夫入報
特色三：平生業成
特色四：現生不退
【內文】
劉老師
這次很難得的機緣，我們尊敬的上人還有幾位居士來到貴陽。貴陽是我們最早在這裏弘揚善導大師念佛思想的地方。
在這之前，十一月二日，我們到四川去看了劉老師。劉老師，我們在座很多老蓮友都認識，大家都從劉老師那裏得到法益。劉老師身體很好，精神很好。他說大約等一年半後會出來。等他出來後，他就是飛天之龍；現在他沉潛在一個修行的道場。他說那裏條件很好，什麼都不用操勞，早晚三餐都有人照應，生活很有規律，時間很充裕。每天三分之二的時間念佛，三分之一的時間讀經典。他把上人編的《善導大師全集》、《法然上人全集》不知翻了多少遍，我們去年也把《善導大師語錄》、《淨土宗的特色》、《淨土宗經論釋要文》托他夫人帶給他。所以等劉老師出來後，更是弘法的大將。這幾年他在特殊的場所深入這個法門，也度化了很多眾生。
這是我把劉老師的近況跟大家彙報一下。
貴陽
上人也來過貴陽。「貴」就是「尊貴」的貴，「陽」就是「陽光」的陽，尊貴的陽光就是阿彌陀佛的光。阿彌陀佛的光明是貴中之貴，是「諸佛中之王，光中之極尊」。我們在這裏稱念阿彌陀佛的名號，心中感受到彌陀光明的加持、光明的力量。
有關法義的部分，平時大家都看書，或看碟片，以平時修習為主。這次上人來，主要是看看大家，跟大家見個面，好幾年沒來。貴陽是一個淨土信仰成熟的地區，大家也都期盼上人能來。大家一定更加感到歡喜，是不是？（蓮友答：「是。」鼓掌）
還有，難得的是，上次來並沒有迴龍寺，幾年之後淨華師出家回到家鄉，這裏有了迴龍寺道場，非常難得。
淨土宗宗旨
今天上午簡略地跟大家講講「淨土宗宗旨」及「淨土宗特色」。
宗旨、特色，文字大家可能知道，再簡單說明一下可能會更清楚明瞭。
請問蓮友們，大家知道淨土宗的宗旨嗎？我們淨土宗宗旨就印在淨土宗的每本書的封底。現在大家合掌，跟我念一遍。請合掌。淨土宗宗旨：
信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，廣度十方眾生。
好！請放掌。這就是淨土宗宗旨。這是上人提出來的，非常顯明、直接。下面我把這幾句話的意義簡略說明一下。
宗旨一：信受彌陀救度
第一句：
信受彌陀救度。
我們這個法門是彌陀願力救度的法門。除了這個法門之外，其他法門都是眾生自力修行的法門。
什麼叫救度的法門？生了重病的人，願不願意被救啊？在大海中受風浪襲擊、即將沉沒的人，需不需被救？房間著了火、困在裏面的人，需不需要救？這樣的人就是我們！我們有沒有得病？我們有煩惱的病，有貪瞋癡三毒的病，這三種病毒侵害我們，很深，很猛烈，善導大師用「水火二河深廣無邊」來形容我們的三毒。我們這些在六道苦海當中被業障所侵襲的人，需要大醫王阿彌陀佛的救度。
除了這個法門之外，其餘的法門都是強調自力修行的，可是我們修行沒有力量。修行都需要息滅貪瞋癡、圓滿戒定慧，解脫自己的生死輪迴。
而我們是信靠阿彌陀佛的救度。如果大家對自己的根機深信——有兩種深信，第一種深信：知道自己是「罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」，這樣的人需不需要救度？我們就是這樣的人。我們是「罪惡生死凡夫」，在生死輪迴當中，「曠劫以來常沒常流轉」。「常沒常流轉」就是在生死輪迴大海中，一會兒沉下去，一會兒探出頭來，這樣的人需要被救度；「無有出離之緣」，自己沒有辦法出離生死苦海，這樣的人需要救度。所以善導大師說：
如來大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土，
亦如溺水之人急需偏救，岸上之者，何用濟為？
淹沒在水裏的人，才需要有人趕快來救度他；岸上的人平安，是不需要救的。那我們是在水裏還是在岸上啊？在岸上的是阿羅漢，沒有生死輪迴之憂苦了，而我們不是這樣的人。
所以大家要瞭解，我們若是感覺自己業障比較重，煩惱比較重，妄想比較多，心地不清淨，持戒也持不好，行善修行也沒力量，我們這樣的根機就符合這個法門。不會因為這樣而感到「我完了，我煩惱多、妄想多，不能往生……」。大家念佛會不會打妄想？還是念佛時腦子乾乾淨淨，晴空萬里，一片烏雲都沒有，沒有一點雜念？我們不是這樣的根機，我們不是這樣的根性，我們煩惱重、業障重、罪過重，我們的生死大病重。這樣的人，剛好修這個法門是對的，因為這是彌陀救度的法門。
彌陀救度的法門需要我們怎樣呢？需要我們兩個字（不需要其他的），只要「信受」。「信」就是相信，「受」就是接受、受持、領受。阿彌陀佛要救度我們，如果我們不相信，那麼他能救度我們嗎？不能！所以第一點就是要相信，相信阿彌陀佛的救度。
彌陀救度的特點：主動、平等、無條件
彌陀的救度有三個很鮮明特點，概括為七個字：主動、平等、無條件。
「主動」就是阿彌陀佛救度我們不是經過我們祈求、拜託，不是我們天天繞佛、懇求阿彌陀佛來救我們，不是的。在我們還沒懇求之前，阿彌陀佛已經發願要救度我們了，主動而來，不經祈求。
「平等」就是不分男女老少，不分中國人、外國人，不分六道的眾生，不分聖人、凡夫、能修行、不能修行、有智慧、沒智慧、廣學多聞或不認識字，都沒關係，阿彌陀佛都平等救度。
「無條件」就是對我們不提任何條件、要求。
這講起來比較概念化。舉例來說，前一陣子汶川發生大地震，大家應該還記憶猶新，汶川大地震發生時天翻地覆，多少人被埋藏在砂石瓦礫底下，在黑暗的地底下內心充滿恐懼，對不對？當時軍隊、志願者都來救援。難道是埋在底下的人喊他們來的嗎？不是！你看部隊很快就趕到災區，這是不是主動而來、沒有請求、沒有拜託？他們的救度是不是平等的？挖土機不會分別挖出來的人是較窮還是較富，或是「這個人年紀比較大，救出來也沒什麼貢獻，在世上也沒有幾年，再把他送下去……」，會不會這樣？不會！年老的也要救，年輕的也要救，不會因為挖出來是個老人，就把他再放回去，會不會這樣？不會！老的、年輕的都要救，醫生、科學家、有名望的人，或是農人、打柴的、一般職業者，也一樣救，只要探測到有生命的訊息，就一定要救他，即使是一條狗，也要把牠救起來，因為是平等救度。不會因為你的年齡狀況、健康、智慧、學識如何，對國家貢獻如何而有所揀擇，救的人不會設置條件。
我們一稱念「南無阿彌陀佛」六個字，阿彌陀佛就收到我們的生命訊息。阿彌陀佛探測到我們，會不會因為我們沒吃素就不來救度我們？會不會因為我們不會讀《金剛經》就不救？不會。
政府軍隊來救我們，會不會因為我們不會背《黨章》就不來救我們？不會。因為他們來就是要救人的。
我們生生世世被業障的磚礫瓦塊埋在三界的黑夜當中。這樣的眾生，阿彌陀佛要怎樣才能找到我們？稱念南無阿彌陀佛六字名號，這才是我們的生命訊息——佛性的開發靠南無阿彌陀佛名號。我們稱念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛說：
不為餘緣光普照，
唯覓念佛往生人。
我們稱念彌陀名號，阿彌陀佛就聽到了，所以善導大師說：
眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；
身常禮敬佛，佛即見之；
心常念佛，佛即知之。
我們念阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛的光明就照耀我們，阿彌陀佛的耳朵就聽到我們，阿彌陀佛的眼睛就看到我們，就會來救度我們。不會分別我們是有智無智、能修行不能修行、對佛教貢獻大小，也不會要求一定要背《阿彌陀經》、《金剛經》，或會誦這個經那個咒。這樣講大家聽明白了嗎？
世間發生地震，國家政府愛護人民、派軍隊來援救尚且是主動的，不經過我們祈求的；是平等的，不分男女老幼；也是無條件的。我們來救人的時候，把一個人挖出來了，會不會提出條件說：「我來救你，你要給我五百塊！」如果這樣，就叫打家劫舍、乘人之危了。
阿彌陀佛來救度我們，更不可能提條件，不可能說：我們念佛，阿彌陀佛聽到我們、看見我們，但是提個條件說：「某某人，你雖然念我的名號，但是你沒有達到精進心，功德還不圓滿，你還沒做出大事業，所以我不救你！」會不會這樣？不會的。
通過這個事例我們知道，世間有災難尚且都主動無條件來救，何況阿彌陀佛來救度我們！
請大家合掌再跟我念一遍：
彌陀救度，主動、平等、無條件。
希望大家把這七個字牢牢記住，如果這個能記住，內心就會有安慰，就會有喜悅，就不會擔心、懷疑「我年紀這麼大，我雖然念佛，可是還有妄想，雜念不清淨，吃素也不完全，經也不會，咒也不會，像我這樣的人，阿彌陀佛會救我嗎？」這樣想就是不瞭解阿彌陀佛的救度是主動、平等、無條件。
既然主動，就不會講條件；既然平等，就是沒有差別，不會出家人救、在家人不救，這個大家要記住。
第十八願——主動、平等、無條件
這個從阿彌陀佛的四十八願來講，也是一致的，阿彌陀佛的第十八願「念佛往生願」最後兩句話「若不生者，不取正覺」，意思是百分之百救度我們到西方成佛。
第十八願大家知道嗎？請大家跟我念一遍：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；
若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。
最後「唯除五逆，誹謗正法」是有特別的含義，善導大師說「五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往」，所以五逆謗法也可以往生。大家可以看《第十八願淺釋》或《善導大師的淨土思想》碟片，都有說明。
第十八願共九句、三十六個字，前面七句的最後兩句是「若不生者，不取正覺」，這就是阿彌陀佛救度我們的誓言，第十八願這七句就是阿彌陀佛救度眾生的契約。阿彌陀佛要救度我們到西方極樂世界，如果不能救度我們往生西方，他就不能成佛，如果不能救度我們，他發誓「不為救世之法王」。
前面的五句就是主動、平等、無條件。
設我得佛——主動
什麼是主動？「設我得佛」就是「假設我成了佛」，這是法藏比丘在不可思議兆載永劫之前主動為我們所發的願，還是我們拜託法藏比丘發願的？法藏比丘發願時我們還在六道輪迴，根本沒有請他為我們發願，是他主動為我們發了四十八大願，是他主動發願建立西方淨土，這個淨土沒有三惡道、不更三惡道、身皆金色、無好醜、宿命通、天眼通、天耳通、他心通、神足通、漏盡通，智慧無量，神通無礙，三十二相、八十種好，皆令如佛，「往生到我國土，都是不退轉，必定成佛」等等，這種種的願都是法藏比丘主動發的，對不對？
四十八願每一條願前面都有「設我得佛」，這就是法藏比丘主動來的，不是我們祈求拜託的。如果是我們請求的，那麼對不起，對方不一定能滿我們的願。現在是法藏比丘主動發願救我們，我們只要答應就可以了。
這就是「設我得佛」——主動的解釋。
十方眾生——平等
「十方眾生」是解釋平等，包括出家在家、聖人凡夫、念佛有精進心沒精進心……，總之包括十方一切眾生，這是平等。
至心信樂，欲生我國，乃至十念——無條件
「無條件」是什麼？就是「至心信樂」。「你要信受我！」信什麼？信阿彌陀佛的救度沒有條件，就是至心，就是信樂。如果我們相信阿彌陀佛要救我們，可是救我們並不是沒有條件的，而是有條件，比如說「阿彌陀佛說要救我，但是念他的名號至少要達到功夫成片、一心不亂」，如果我們這樣相信，我們心中會快樂嗎？會感到歡喜嗎？我們會不會皺眉頭？會。我們做不到啊！這樣就不叫「信樂」，這叫「信苦」——信了，苦了，信得我們心裏發愁。
「至心信樂」是相信什麼？相信往生沒有條件，這樣的信才是信而有樂，這樣的信才叫真心，真心是至心，這才是真的信阿彌陀佛。如果信阿彌陀佛有條件，這不叫真信。
阿彌陀佛這尊真實的佛，他救度我們是沒有條件的，他是無條件救度我們，這是他真實的本來面貌。
那我們信阿彌陀佛，結果信得不真實，我們認為他有條件，要達到某種條件，修行到某種功夫，這就不是至心，也不是信樂。所謂「至心信樂」，就是真實信順阿彌陀佛無條件的救度而心中有歡喜。
「無條件」體現在哪裡？體現在後面兩句話：「欲生我國，乃至十念」。
「欲生我國」就是呼喚我們：「你要往生我的淨土！」我們願往生極樂世界不是我們的覺悟，是阿彌陀佛的心來到我們的心中，是阿彌陀佛主動、事先在久遠劫前就在呼喚：「某某人哪！十方眾生啊！造罪造惡的凡夫啊！沒有出離之緣的人啊！我要成就西方淨土，讓你到我的淨土來，你要來！你要來！你要來啊！你要欲生我國！欲生我國！欲生我國啊！」大家有沒有聽到？大家願不願生彼國啊？（蓮友答：「願意。」）我們願生彼國就是答應了阿彌陀佛。我們答應阿彌陀佛了，會不會阿彌陀佛卻臉一變，說：「我當初發願的時候雖然沒條件，現在你答應我了，可是我現在有條件了。」會不會這樣？不會。他當初發願的時候，主動呼喚我們要往生極樂淨土。如果我們願生彼國，阿彌陀佛心中歡喜不歡喜？歡喜！阿彌陀佛的心就開朗了。釋迦牟尼佛是不是也喜悅？釋迦牟尼在《阿彌陀經》中再三說：「願生彼國！願生彼國！願生彼國！」我們願生西方極樂淨土，釋迦牟尼佛心中就高興，因為我們聽懂他的話了。他說：「我到娑婆世界來成佛，沒白成佛。」告訴我們要願生彼國，我們就願生彼國。所以，「欲生我國」是阿彌陀佛對我們的呼喚。
大家不要擔心說：「我願生極樂世界，但不知阿彌陀佛高不高興？」大家說阿彌陀佛高不高興？（蓮友答：「高興！」）歡喜不歡喜？（蓮友答：「歡喜！」）「欲生我國」是我們的目標、目的。
但是，我們心中往往還有這樣的擔心，以為「我這樣的造罪凡夫，功德沒有，罪過深重，極樂世界的境界是那樣的高遠，是沒有三惡道的淨土，不更三惡道的淨土，是身皆金色的淨土，是無有好醜的淨土，是六種神通具足的淨土，是畢竟得到無量光、無量壽的淨土，是必定成佛的淨土，像這樣高超的涅槃境界，我這樣的凡夫怎麼能夠去呢？」難免心中有懷疑，對不對？所以在「欲生我國」的下面，阿彌陀佛就直接說了四個字：「乃至十念」。
「乃至十念」就是方法。「欲生我國」就是目標。我們往生極樂世界的目標與方法都是阿彌陀佛給我們成就的，「阿彌陀佛，我想要往生，可是我怎麼去呢？」阿彌陀佛說：「好！只要你答應來往生，我用六字名號來接你，用六字名號來讓你稱念，讓你具足功德大寶海！」
怎麼念呢？如果很困難、很複雜，我們仍然得不到名號功德，可是這個不困難，也不複雜，只要「乃至十念」。
「乃至十念」，善導大師解釋為「口稱彌陀名號」。從現在聽到這個法門開始，就「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」根據我們時間的忙閑，根據我們的精進程度（其實凡夫也沒有多大的精進），以我們這樣的發心，力所能及做得到的，一向專稱南無阿彌陀佛——這就夠了，這就是「乃至十念」。你「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，中間想看一下報紙，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」；一會兒要出門，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，這些都無妨。只要有心，一向專念南無阿彌陀佛，一心靠倒這尊佛，有念就念阿彌陀佛，打定主意往生極樂世界。打定主意靠倒這尊佛，來念南無阿彌陀佛，這就叫做「乃至十念」。
至於臨終的人，怎麼「乃至十念」呢？善導大師解釋為「下至十聲」。
一輩子有時間念佛的人當然運氣更好、福報更大。他一輩子活得平安，有佛的光明照耀，消災免難，事業吉順，一路上過來，人生都充滿光明。
但是有的人福報沒這麼大，運氣沒這麼好，他在臨終快死了，在急救病房遇到善知識告訴他念南無阿彌陀佛，他念了十聲、九聲、八聲，甚至只念五聲、三聲、兩聲、一聲，甚至連一聲都念不出口，聽到有人教他念佛，他生起願意往生的想法，他就往生極樂世界！這樣通通叫做「乃至十念」。
「乃至十念」充分顯示：我們只要念佛、願生，就可以往生西方。顯示彌陀的救度是沒有條件，他把名號主動送給我們，沒有條件，對不對？大家念佛要繳稅嗎？要不要花錢買這句名號？這句名號若要花錢買，我們是花不起的，整個地球要送給阿彌陀佛，他也不要。
昨天在重慶也講到，大家都要出錢供養阿彌陀佛，其實這些，阿彌陀佛都用不著。比如一則感應故事中講到，有一個人拉車搭載幾個人，這幾個人下車時拿了一百塊錢給他，他回家一看，這一百塊變成陰票，原來他載到鬼魂，這個錢在陽間能不能用？不能用。同樣的，我們給阿彌陀佛錢，阿彌陀佛也用不著，阿彌陀佛在極樂世界不是靠人民幣，是靠功德，到十方諸佛世界，靠的還是功德，不是靠錢。我們這個錢，佛都用不著。我們做任何事，佛都用不著。佛的功德已圓滿，而我們的功德是有漏、有為、虛假的功德，我們所做的一切要迴向極樂世界給阿彌陀佛，也是沒有意義的，他也用不著。我們到極樂世界後，要到十方世界去拜見諸佛，靠的還是阿彌陀佛的功德神力、阿彌陀佛的本願力，依他的光明、他的功德、他的神力剎那之間到十方淨土去拜見諸佛；我們回到娑婆世界度眾生，還是靠阿彌陀佛的本願力功德、神力加持。
所以，極樂世界一切的一切，全部都是功德的顯現，全部都是功德的力用。
但是，這個世界就不是了，這裏的土木、瓦塊、石牆，都是無常法、變滅法，不堅固，不永久，顛倒的，虛偽的。房子蓋了幾十年、上百年，就塌掉了。
極樂世界不是這樣，那裏是涅槃境界，不會有生滅的現象，寂滅常然，不生不滅。
阿彌陀佛將整個極樂世界的功德都濃縮在「南無阿彌陀佛」六個字裏面，送給我們。阿彌陀佛有條件嗎？沒有。他把這麼大的功德主動、平等、無條件送給我們，還會要求我們念名號要念到某種程度才救度我們嗎？這個道理講不通。他把這麼大的功德都給我們了，結果說我們念他的名號要某種條件，這是沒有道理的。既然給我們了，就是沒有條件。所以說「乃至十念」就顯示了阿彌陀佛主動、平等、無條件惠賜名號功德。《無量壽經》中說：
令諸眾生，功德成就。
法藏比丘發四十八願成佛，要讓我們功德成就。我們本來是煩惱成就、罪業成就的眾生，但是阿彌陀佛要讓我們功德成就。又說：
為眾開法藏，廣施功德寶。
他要把佛法的寶藏打開，普遍地、廣泛地佈施給我們。天親菩薩用四句話來說明這種主動、平等、無條件，而且是快速的、圓滿的救度：
觀佛本願力，遇無空過者；
能令速滿足，功德大寶海。
阿彌陀佛本願救度的力量是怎樣的狀況呢？
「遇無空過者」：你只要遇到了，就沒有一個空過的。這是不是主動、平等？沒有空過就是平等；而且是圓滿的，而且：
「能令速滿足」：讓我們能夠快速地圓滿具足——
「功德大寶海」：我們稱念南無阿彌陀佛這句名號，功德就像大海一樣，大寶海一般的功德都圓滿具足了。
「能令速滿足」，快到什麼程度呢？如果讓我們現在開始念佛、念一輩子，念到臨終才得到，那就不叫快速；要念到功夫成片、念到一心不亂、念到清淨心才能得到，也不叫快速。就是：以我們當下這樣的身份，口稱南無阿彌陀佛、信順彌陀救度，就立刻得到功德大寶海，這才叫「速滿足」。
所以，宗旨第一句「信受彌陀救度」就是我們這個法門的特點。這個法門是救度的法門，是信受的法門，不是靠我們修行的法門。
不要拒絕
信受，就不要拒絕。什麼樣叫拒絕呢？大家有沒有拒絕彌陀的救度啊？很多人是拒絕阿彌陀佛救度的。什麼叫拒絕呢？阿彌陀佛說：「我救度你們，沒有條件。」但是很多人心裏認為有條件，這就是拒絕。
就像父母對子女的愛沒有條件，父母一定會沒有條件地幫子女的忙。當有一個人給我們無條件的愛心，可是我們認為他是有條件的而不敢接受，心中認為「我沒有達到某種標準，我怎麼敢接受呢？」這樣是不是在拒絕？
就像今天早晨，師父把一串念珠送給某一個徒弟。這個人就誠惶誠恐地說：「哎呀！我不夠資格吧？」如果他堅持這個觀點，不敢接受，這樣是不是在拒絕？
阿彌陀佛主動、無條件要救度我們，結果我們說「我不夠資格吧？因為我的心不夠清淨……」你頑固地堅持這個觀點，就是在拒絕彌陀的救度。「哎呀！阿彌陀佛要救度我，我不夠資格吧？因為我持戒還不夠清淨，我念佛還有雜念。阿彌陀佛，您等一等，等到我念佛達到清淨心的時候您再救度我，我再讓你救……」，這樣是不是在拒絕呀？阿彌陀佛說：「我等不及了，因為你永遠都達不到清淨心啊！」我們都在讓阿彌陀佛等一等，這樣就是拒絕彌陀的愛心，拒絕彌陀的慈悲。
其實，大家如果不瞭解善導大師所開解的這個阿彌陀佛救度的法門，沒有依據善導大師的教理修持這個法門，可以說都是在拒絕彌陀的救度。因為我們不瞭解，所以我們擔心，擔心就是拒絕。
希望我們今天在座的每一位，都能瞭解彌陀的救度是主動、平等、無條件的，不要拒絕，要信受！要瞭解這個法門是救度的法門，不是靠我們自力修行的法門。
就好像落在大海中的人，如果沒有船來救他，他就死路一條，他唯一得生的希望就是看有沒有船來救他。如果有船來救他，他就有得救的希望，對不對？
我們這些埋沒在煩惱苦海中的人，唯一昐望的，就是阿彌陀佛來救度我們。阿彌陀佛駕著他的六字名號大願船來呼喚我們、來救度我們，我們不要拒絕，要信順，通身放下，徹底靠倒，任憑救度。
宗旨二：專稱彌陀佛名
「信受彌陀救度」這句話大家要去體會。信受彌陀救度，怎樣才是信受呢？怎樣代表我們被彌陀救到了呢？我們被彌陀救到有什麼標準呢？就是看下面，第二句：
專稱彌陀佛名。
阿彌陀佛救度我們的方法，救度我們的工具，就是這句名號。方法就是要眾生專稱、口稱他的名號。
為什麼要專？不專代表我們心中有懷疑、有雜。為什麼有雜？因為有懷疑，所以才有雜。很多人都不願意做一個不願生極樂世界的人，都不願意戴一個雜修雜行的帽子。大家願意戴這個帽子嗎？（蓮友答：「不願意。」）即使他是在雜行雜修，他也不願戴這個帽子。既然不願意被人家戴帽子，為什麼還搞雜行雜修呢？是因為不明白彌陀救度的原理，不瞭解淨土宗的教理，心中對阿彌陀佛的救度有懷疑，認為「如果我不這樣的話，阿彌陀佛怎麼能救我呢？怎麼願意救我呢？怎麼救得了我呢？」可能有這樣的疑惑心，所以他才去雜修雜行。
所以講要「專」。「專」就是「信」，「信」就是「專」。專稱彌陀佛名，「稱」就是口稱，不管你的心怎麼樣，只看你的嘴有沒有念佛，你有口稱名號，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」就可以了。至於你的心清不清淨，都沒有任何問題。
就像軍隊晚上站崗放哨——古代打仗怕敵人偷襲，彼此要用個口令通關，這個號令喊出來就放行。專稱彌陀佛名也是一樣，阿彌陀佛給我們這句名號，也就是號令，我們口稱南無阿彌陀佛，累世的業障都不能遮擋。
只要專稱彌陀佛名，就是信受彌陀救度，就給彌陀救到了。
各位蓮友！各位念佛人！各位芬陀利華！各位觀世音菩薩、大勢至菩薩的勝友！我們念佛的人被讚歎得這麼高，大家到西方世界成佛好不好？（蓮友答：「好。」）
我們回家以後照鏡子，越照越歡喜，為什麼？因為雖然臉也皺、頭髮也白了，但搖身一變就要成佛了；現在雖然是醜八怪，但到了西方淨土，就是三十二相、八十種好。這樣好不好？（蓮友答：「好。」）現在腰酸背痛，到了西方極樂世界，就是虛無之身、無極之體，好不好？變成金剛那羅延身，好不好？現在兩眼昏花，誰都看不清楚，到了西方樂世界，就是天眼通，好不好？現在耳朵不好，聽法聽不清楚，聽不懂，到了西方極樂世界，天耳通，中國話、外國話，地球的話、人講的話、鳥講的話……，所有的聲音都聽得懂，還可以到十方諸佛世界聞法，他們的法音清楚明瞭，通通進入我們的心，一旦進入我們的心，當下領悟，毫無遮障，這樣好不好？
我們在這個世界，出門要坐車，坐車要花錢，花錢不一定有好位子，坐著有時還會腰痛，半路上還會出車禍，路上可能會碰上泥石流，或坐飛機也會爆炸，很危險，對不對？到了西方極樂世界，乘著七寶蓮花，不花錢，不勞累，剎那間可以遍游諸佛剎土，好不好？這麼多的好處，都在一句南無阿彌陀佛名號裏面！
如果這句名號的功德要你清淨心、一心不亂才給你，這樣好不好？就不好了。前面講了這麼多好處，但是阿彌陀佛說：「你念我的名號，可是沒有清淨心，沒有讀誦大乘經典，沒有達到功夫成片，這麼多的好處就不給你。」這樣好不好？就不好了。阿彌陀佛說無條件要救我們，但是旁邊有很多小嘴巴說：「不行不行！你念佛沒有清淨心佛不救，你念佛沒有讀誦《金剛經》佛不救，你念佛九華山沒有朝九次佛也不救……」這樣的聲音我們要不要聽？（蓮友答：「不聽。」）
我們凡夫對佛所說的真實的、清淨的、純粹的、慈悲的、正大光明的話往往不能接受。凡夫的心喜歡聽什麼？喜歡聽小道消息，喜歡聽人我是非，喜歡聽奇聞秘事，「某某人哪，我這次去朝山，聽到一個秘訣，就是九華山沒有朝九次是不能往生的」，這種話反而趕緊聽到肚子裏去。這樣好不好？（蓮友答：「不好。」）也有人講：「你念佛沒有達到某種程度、修行沒有達到某種程度，阿彌陀佛是不救你的。」像這樣種種的話，都不正確。但是很多人喜歡把這樣的話聽進去，因為我們是邪見、顛倒、無明的眾生，所以聽這樣的話覺得有道理，為什麼覺得有道理？是因為站在凡夫的立場上。
宗旨三：願生彌陀淨土
我們信受彌陀救度、專稱彌陀佛名，不是希望在這個世間做大富翁，或者在這個世間活一百五十歲，也不是希望下輩子來做人有錢有勢。目的在第三句的：
願生彌陀淨土。
我們信受彌陀救度也好，專稱彌陀佛名也好，目的是願生彌陀淨土。
宗旨四：廣度十方眾生
信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土的人，百分之百都能夠往生極樂世界，往生極樂世界就能夠成佛，成了佛就能夠徹底落實第四句話：
廣度十方眾生。
我們在這個世間，要發菩提心、行菩薩道是不容易的，要廣度十方眾生更是沒有這樣的能力，即使有這個心，也沒這個能力，有時候其實我們連這個心也沒有。我們凡夫修菩薩道，六度第一就是佈施度。真正要佈施的時候，我們心裏往往捨不得，自己最喜歡的東西通常捨不得拿出來，要佈施給別人金錢，也是拿出我們的零花錢，假如有一萬零九十九塊錢，一定是拿九十九塊佈施，一萬塊留下，不會把一萬塊佈施出去，留九十九塊，佈施不能影響我們的生存，因為我們是凡夫，這是難免的。
我們到西方成佛，就能倒駕慈航回到娑婆度眾生，這才是真正完成我們大乘菩薩道的精神，能夠廣度十方眾生。所以印光大師有一句話說：「只怕不能成佛，不怕成佛不會度眾生。」怎麼樣成佛呢？「只怕不往生，不怕往生不成佛」，因為我們往生到極樂世界自然就要成佛的，所以說「只怕不往生」。那怎麼樣才能往生呢？「只怕不念佛，不怕念佛不往生」。只怕你不信受彌陀救度，不專稱彌陀佛名，不願生彌陀淨土。只要你信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，肯定就往生。所以，說來說去就怕你不念佛。大家聽明瞭嗎？好！我們再來複誦一遍。請合掌：
信受彌陀救度，不懷疑；
專稱彌陀名號，不夾雜；
願生彌陀淨土，不退轉；
廣度十方眾生，必定成。
淨土宗特色
下面我簡單把淨土宗的特色（四句話），簡單跟大家說明。請合掌：
淨土宗之特色：
本願稱名，凡夫入報，
平生業成，現生不退。
請放掌。
淨土宗能成為一個宗派，是有它本宗系統的教理，有它本宗的特色，如果沒有特色，就不能構成這個宗。
很遺憾的，唐朝末年，善導大師這一系列的淨土寶典在中國失傳了。這一千多年來，凡是弘揚淨土法門的大德，都沒有看到，當然也沒有參考到，也就沒有依據善導大師的思想弘揚淨土宗，多半依據他宗他派，如用天臺宗、禪宗的教理教法來解釋淨土。這樣，淨土法門就夾雜了，混淆了，失去了淨土宗的特色。
失去特色就會怎麼樣呢？就看不清淨土宗的面目，不知道該怎麼修持才是正確、明朗、沒有任何含糊的，就好像霧裏看花，看不清楚。
慧淨上人把善導大師這一系列的著作清楚明白地展現出來，我們心中才明朗，我們對淨土宗教法的理解才清清楚楚、明明白白，不再霧裏看花。
比如我們剛才講的宗旨，第一句「信受彌陀救度」，這在以前，有人清楚地提出來嗎？沒有！只有善導大師思想裏說到：「如來大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土，亦如溺水之人急需偏救，岸上之者，何用濟為？」只有善導大師這一系列的思想才強調這個法門是彌陀救度的法門。
而一般人所弘揚的淨土理念，大都夾雜某種修行的成分、自力的要求，所以是不夠純粹的。不夠純粹了，特色就會模糊，不鮮明。
我們剛講的四句偈就很鮮明，怎樣信受彌陀救度？只要專稱彌陀佛名；只要專稱彌陀佛名就給彌陀救到了，也沒說要達到什麼程度。
為什麼說專稱彌陀佛名就給彌陀救到了？這是有經典依據的，《觀經》說：
光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不捨。
善導大師解釋說：
但有專念阿彌陀佛眾生，
彼佛心光，常照是人，攝護不捨；
總不論照攝餘雜業行者。
只要有專念阿彌陀佛名號、願生西方極樂世界的人，阿彌陀佛的心光就白天晚上都照著他，不離開他。
「攝護不捨」：「攝護」就是救度和保護，不放棄我們，不捨離我們，這就是救到了。救到了才叫不捨，一旦救到我們，就不離開我們，不捨離我們。所以，我們只要專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，就被阿彌陀佛救到了。多麼簡單！多麼明朗！所以說眾生口常稱佛、身常禮佛、心常念佛，佛即聞之、見之、知之，就給佛救到了，光明就攝取了，就不捨離了。所以大家不要擔心臨終時怎麼辦，已經給救到了嘛！還要怎麼辦？佛來辦，不需要你來辦。我們現在只要專稱名號，就往生一定，我們就已經被彌陀救到了。阿彌陀佛把我們救到了，還會放棄嗎？不會的！這叫攝取而不捨。
這樣的法門，這樣的特色，只有在善導大師的思想體系裏才有。但是，一千多年來，沒有人談，沒有人宣揚。雖然現在善導大師的著作已經在世界上流傳，但如果不經過上人系統地整理出來，也不會這樣明朗。
特色這四句話、十六個字可說是斬釘截鐵、旗幟鮮明，非常清楚明朗，毫不含糊。
特色一：本願稱名
「本願稱名」是什麼意思呢？就是專稱彌陀佛名。所謂：
望佛本願，意在眾生，
一向專稱，彌陀佛名。
我們為什麼強調「專」、強調「稱名」？不要求你的心到底如何，這是因為符合阿彌陀佛的本願。他沒有要求我們要達到什麼境界，只講「信受、願生」，「是不是信受我的救度？是不是願生我的淨土？你願意，你專稱，這樣就夠了。」不問你念名號有沒達到清淨心，第十八願根本沒有這個條件，這樣的稱名叫「本願稱名」。
跟「本願稱名」相對的就是「功夫稱名」，「念佛要達到某種功夫」；「發菩提心稱名」，「念佛要先發菩提心，否則恐怕不能往生」；「清淨心稱名」，「你雖然稱念名號，可是如果沒有達到清淨心，功夫沒有成片，也不能往生」；「六度萬行稱名」，「你雖然稱念名號，可是你沒有行六度萬行，那也不能往生」；「戒定慧稱名」，「你雖然稱念名號，可是持戒不清淨，只怕你不能往生」。這些通通不對。雖然也講稱名，也在弘揚淨土，也講持名念佛，但要多戴個帽子，「要持戒、要禪定、要智慧、要開悟、要持咒、要誦經……」，加了很多。
我們不一樣，我們說「本願稱名」，只要稱名，就符合阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本願就是專稱彌陀佛名。稱名是彌陀本願所設定往生淨土的方法，我們只要念佛就順佛本願，善導大師解釋這就是「正定之業，順彼佛願故」。
其他宗派的解釋沒有這樣的教理、思想，因為他們不瞭解本願。所以「本願」兩個字，是我們淨土思想的核心。
「本願」是什麼？廣泛講是四十八願，講淨土宗、講念佛往生，就是指第十八願——「念佛往生願」，這是我們淨土宗的大根大本，是我們往生極樂世界的根本保證。離開這條誓願，可說都在門口打轉，沒有登堂入室。稱念彌陀名號，如果不知道這條本願，可講是霧中觀花，很茫然。
大家要明白，我們的念佛跟一般不一樣，雖然也是稱名號，但我們所依據的教理是彌陀本願，我們的心是安穩不動搖，因為彌陀本願保證我們：口稱名號，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。所以，本願的稱名，就絕對往生極樂世界。
如果不是本願稱名，他內心會忐忑不安，他不能百分之百往生。
我們信順彌陀本願救度，我們往生一定！這是現生就可以安心，臨終百分之百都往生，平生是業成的；往生到極樂世界是直入報土的（因為今天時間有限，沒辦法細講）。
大家要知道，雖然同樣是稱念彌陀名號，我們講「本願稱名」是依阿彌陀佛的本願來解釋稱名，這才是純粹的，不夾雜的。
如果依禪宗的解釋，就是講心性，說：「阿彌陀佛在西方十萬億國土之外；雖然在十萬億國土之外，但不離我們現前的一念心性，我們的心性盡虛空、遍法界，所以念佛可以往生到心性的國土。」大家聽起來複雜不複雜，玄妙不玄妙？頭暈不頭暈？「為什麼要念名號？因名號是無量光、無量壽，我們的心性也是無量光、無量壽，眾生心性與佛平等，以我們無量光、無量壽的心性，來稱念阿彌陀佛無量光、無量壽的名號，往生到無量光、無量壽的淨土……」，很多天臺、禪宗的大德都是這麼解釋的；「如果你念名號，減少你的妄想，心性開發得更多，就跟阿彌陀佛的無量光、無量壽感應道交了，往生就可能了」，這就是天臺宗、禪宗的解釋，這是難行道。
而我們淨土宗是說，不管有沒有開悟，只要你稱念名號，隨順彌陀的本願，絕對往生西方極樂世界，因為念佛往生是乘佛願力，是自然之所牽，自然往生安樂國。
特色二：凡夫入報
接下來「凡夫入報」。
在座各位是不是凡夫？（蓮友答：「是。」）是凡夫，不好意思。但我們就是這樣，怎麼辦？
凡夫是什麼相？凡夫的相是畫不出來的，可是拿六字名號一照，就照出來了：只有貪瞋癡，貪名、貪利、愛妻、愛子，這就是凡夫。我們大家都是凡夫。依據各宗各派的解釋，凡夫根本不可能到彌陀的報土。報土是何等的境界？按照天臺的教理，只有地上的大菩薩，連阿羅漢都沒有份，我們凡夫怎麼能往生？
我們說「凡夫入報」，凡夫能往生是靠什麼？我們進入的淨土——報土，不是一般講的凡聖同居士、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。那是天臺宗講的。站在善導大師純粹淨土宗的立場，這樣的解釋是不正確的。可是中國一千多年來，我們所接受到的觀念都是這樣。為什麼會有這種解釋呢？因為他們是依據你的修行功夫，你是凡夫就到凡聖同居土，你是阿羅漢就能到方便有餘土，大菩薩才能往生到實報莊嚴土，這就夾雜了自力，不純淨。
善導大師解釋淨土的思想是「凡夫入報」，這在《觀經疏》〈玄義分〉就有解釋，大家回去可以看一看，大約在五十幾頁的地方，關於「凡夫入報」有個問答，今天因為時間的關係，我們不多解釋了。
總之，我們到了極樂世界，是直入報土，不必在蓮花胎內過五百歲。大家到極樂世界，不用找個蓮花蹲在裏面五百年都不見佛。《無量壽經》說「疑惑佛智」的人在蓮花胎中「五百歲不見諸佛」。什麼是「疑惑佛智」？以善導大師的判斷，雜行雜修就是疑惑佛智，專修專念就是明信佛智。疑惑佛智的人，不可能專修專念。專修專念的人，他能明信佛智，他才能安心地專修專念。他明白，「哎呀！原來六字名號就是佛的智慧！」他滿足了、明白了、信順了，才會很滿足地、很歡喜地從早到晚就念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，別的千法門、萬法門，他都不需要，有這句名號就足夠了，別的法門他既修不起也不需要修。
什麼叫修不起？六度萬行我們修得起嗎？修不起的，我們往生西方需要靠這些嗎？也不需要，我們有六字名號就夠了。
但是，話講回來，「三福」等等，是我們念佛人應該做的，只是我們不把它拿來認為說「好像僅僅念佛不足往生，一定要加這些才能往生」，如果有這個觀念，就是雜行雜修。如果沒有這個觀念，你做再大的善事、修再大的功德，都是專修念佛人，我們念佛人也都提倡這樣做，能這樣最好。只是不要有那種「單念名號不夠」的觀念；「要靠這些來補助」，那就是雜行雜修、疑惑佛智，到了極樂世界五百歲不見諸佛。
專修念佛並不是排斥戒善，好像一切善事都不能做，不是那樣，是我們不要有疑雜的心，不要以為名號功德不夠、還要靠這些來湊。
既然彌陀名號這樣廣大無礙地救度我們，我們也要行菩薩道，學佛大悲心，力所能及地弘揚這個法門；我們念佛，也要和諧社會，也要行善積德，「諸惡莫做，眾善奉行」，這個是第二個層次，在彌陀名號必定救度的大前提下再談第二個層次，不要混在一起。這樣就比較圓滿，就沒有雜行雜修的缺失，同時也能夠做到佛弟子應該做的、應該行的，讓大家現世得平安，臨終也能得利益。
這就是「凡夫入報」。
特色三：平生業成
「平生業成」，剛剛約略提到一點，就是不等到臨終，我們現在念佛就被阿彌陀佛救到了，這叫「平生業成」。
往生，有兩種情況：一種是「平生業成」。「業」是往生西方的淨業。「業」就是事業，往生西方的事業達成了，什麼時候達成的？是我們現在專稱彌陀名號、願生彌陀淨土就達成了，就給彌陀救到了，這叫「平生業成」，平常的生命當中——他沒到臨終，平生的時候就被彌陀救到了——往生就達成了，不可能再改變；怎麼死跟往生是沒有關係的，大街上死大街上往生，家裏死家裏往生，山上死山上往生，船上死船上往生，半空中飛機爆炸半空中往生，好不好？（蓮友答：「好。」）
另一種是「臨終業成」。什麼叫「臨終業成」呢？就是一輩子沒念佛，臨終時才開始念佛，當下念佛，當下往生，這叫「臨終業成」。
一輩子沒有念佛，一輩子沒有修行，臨終才信順救度、開始念佛，或平時雜行雜修、心中不定，等到臨終見到阿彌陀佛現前，他才確定能往生的，也叫「臨終業成」。
我們專修念佛的人不屬於這類，我們信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，我們的往生就達成了，這個叫「平生業成」。
「臨終業成」的人就好比火車十點要開時，他臨了才來，一步剛好跨上車，也能上車。而「平生業成」的人是火車十點要開，他在九點就已先坐上去了。我們就像八十歲要開的火車，五十歲就已上車，就已經坐上阿彌陀佛的大願船了。這樣好不好？（蓮友答：「好。」）專稱彌陀佛名就是坐上阿彌陀佛的大願船了，阿彌陀佛會不會半路上把你扔下去？不會呀！只要你自己不下去，誰會把你綁下去？阿彌陀佛有八萬四千光明攝護著你，十方諸佛也保護你，觀世音菩薩、大勢至菩薩也會看著，不讓你下船，你怎麼會離開本願船呢！
這就是「平生業成」，十點的車，九點五十九分上車尚且可以到達目的地，何況我們九點就安穩地坐上車，豈不是更有把握，對不對？
臨終念佛的人尚且能夠往生，平生念佛的人更是往生確定，這叫「平生業成」。臨終念佛能往生，《觀經》講下品下生的人，是臨終的時候念十聲佛就往生了，不是說只有臨終念佛才能往生，而是說連這樣一個下品下生的人，他臨終念十聲都能往生，何況平生專修念佛的人，就更能往生！這叫「平生業成」。
特色四：現生不退
「現生不退」就是我們今生、不必等到往生極樂世界就能達到不退轉。
「現生不退」是我們淨土宗的一大特色。各宗各派的說法，要達到不退轉至少要修行一大阿僧祇劫。我們各位有修行一大阿僧祇劫的嗎？沒有！我們都是修三界六道的輪迴。修行菩薩道要一大阿僧祇劫才能達到不退轉，那我們怎麼達得到？
善導大師思想之外的淨土信仰，不是我們純粹淨土宗的思想，他會說往生極樂不退轉，可是善導大師的思想是說我們今生就不退轉。
大家回去看《阿彌陀經》，經中說：「若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」接下來說：「於彼國土，若已生、若今生、若當生。」這裏就先說不退轉，然後才說往生極樂世界。
關於現生不退轉有很多的經證。大家有沒有看過上人編的小書《淨土宗之特色》？還沒看到？還沒流通到這裏？大家看到之後要多讀多背，每個條目之下都有很多的經文及祖師的解釋，不是我們自己講的。如「本願稱名」下面有很多的經文，來證明淨土宗的稱名不是信心稱名、也不是功夫稱名，我們是「本願稱名」。「凡夫入報」也一樣，有很多經文證明凡夫可以往生到彌陀的報土，有經文、有祖釋來解釋的。「平生業成」更是這樣，證明我們的往生是在平生就達成了，臨終怎麼樣的死法沒有關係，已經「平生業成」了；「現生不退」仍然是這樣。所以這四句話是我們淨土宗的特色。
總結
我們來複習一遍：
本願稱名，凡夫入報，
平生業成，現生不退。
這四句話之所以成為特色，是因為其他的各宗各派沒有這樣的教理、解釋，只有淨土宗才有這樣的教理、解釋。
比如說「本願稱名」，其他宗派本來不講稱名，他們講開悟、菩提心、戒定慧，「心性就是佛，還稱什麼名？」禪宗說：「念佛一聲要漱口三日。」各宗各派本來是不講稱名的。好，其他淨土理念講稱名，但是他們不講本願稱名，但講心性、實相、持戒，仍然是像各宗各派的觀點一樣，好像是合股公司，聖道門教理、淨土門教理合在一起講，這樣就不純粹了。只有我們善導大師的淨土思想才講「本願稱名」，善導大師說：
望佛本願，意在眾生，
一向專稱，彌陀佛名。
這是我們淨土宗的特色。不瞭解這個特色的人，他沒有進入淨土宗的核心，還在門外打轉。
「凡夫入報」，達到報土談何容易？剛才講到要一大阿僧祇劫的修行達到不退轉，才有資格進入報土，各宗各派的人都不認為凡夫能夠往生到彌陀的報土，即使天臺宗，認定凡夫雖然能夠往生，但凡夫往生的地方叫「凡聖同居土」。這些都不是淨土宗的特色，只有善導大師《觀經疏》解釋極樂是報土，生者是凡夫，這叫「凡夫入報」，這才構成我們淨土宗的特色。凡夫為什麼入報？不是靠我們自己的修行力，是靠彌陀的本願力，靠我們稱念彌陀名號——因為「本願稱名」，所以「凡夫入報」；凡夫能夠入報，因為本願稱名。凡夫稱名，仗佛本願，進入報土，這叫「本願稱名，凡夫入報」，這兩句話、八個字非常懇切，是我們淨土宗的大綱大要，我們的根機──凡夫，我們的方法──稱名，我們的利益──報土往生。殊勝不殊勝？厲害不厲害？所以這兩句話、八個字含義多麼豐富啊！淨土宗正機是凡夫，方法是稱名，利益是入報。所有這些的源頭在哪裡？就在「本願」。
怎麼知道是凡夫？「唯除五逆，誹謗正法」，這不就是凡夫嗎？當然是凡夫啦！阿彌陀說：「只要你不要造五逆謗法罪。」這當然是凡夫啊！哪個聖人會造五逆謗法？什麼是稱名？「乃至十念」就是稱名。什麼是報土？四十八願講的境界，「若不生者，不取正覺」所成就的國土就是報土。所以，我們講的「本願稱名，凡夫入報」在第十八願裏面都具足了。
後面說「平生業成」，「平生業成」意思是這一生大事已經了辦。一般所謂「業成」，通常指阿羅漢，阿羅漢是「梵行已立，不受後有」，已經得到四果，他就是出離三界、不受後有了，不再輪迴了。這個談何容易？講「業成」，在聖道法門裏面是不容易的，要得到無生法忍的菩薩，要戒定慧修行成為阿羅漢，都是不容易的。而我們這個法門稱念南無阿彌陀佛往生極樂世界，在現生就能夠平生業成，這是各宗各派的教理所沒有的，天臺也好，或者其他教理所詮釋的淨土觀念，都認為要一輩子念佛，到臨終的時候，也還能念佛，「看你功夫好不好，保證心不顛倒了，看到阿彌陀佛來接你了，你才確定能往生」，這就是一般人普遍的觀念。善導大師的淨土思想沒有這樣的觀念，是「平生業成」的，所以才叫「正定之業」。所謂「正定之業」，是百分之百的、絕對沒有失誤的、是萬修萬人去的，這才叫作「平生業成」。大家要明白，這才是淨土宗的特色。
「現生不退」剛才已講過，不要經過一大阿僧祇劫，也不要等到往生之後，我們現在雖然還是凡夫，可是現在就已經不退轉了，這叫「現生不退」，跟觀世音菩薩、大勢至菩薩稱兄道弟。《觀經》中說：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友。」如果你還是退轉的凡夫，觀世音菩薩、大勢至菩薩怎麼跟你做勝友？不可能嘛！如果你還到三惡道輪迴去，觀世音菩薩、大勢至菩薩會跟三界六道輪迴的凡夫是兄弟關係嗎？不可能的。曇鸞大師說：「同一念佛無別道，遠通法界皆兄弟。」十方法界諸大菩薩跟我們念佛人是兄弟，怎麼可能跟三界六道輪迴的凡夫是兄弟呢？因為我們念佛的人必然往生，往生必然成佛，他們也都是必然成佛，這樣才叫作不退轉。
我們現在把這兩段法語再讀誦一遍，請合掌：
淨土宗之宗旨：
信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，廣度十方眾生。
淨土宗之特色：
本願稱名，凡夫入報，
平生業成，現生不退。
今天就講到這裏，謝謝大家。南無阿彌陀佛！