善導大師淨土思想與日本真宗的區別

淨宗法師

 

問：淨土的本願法門和日本真宗的區別在什麼地方？

 

       這個問題不好回答。如果問「現在所弘揚的善導大師思想和日本真宗有什麼區別」，倒是可以回答。因為「淨土本願法門」這個概念怎麼定義呢？我們還是以「善導大師淨土思想」來說吧。

 

 

日本淨土法門發展脈絡

       淨土法門在日本的發展有一個脈絡，從善導大師到法然上人再到下面的分支，我們把這個關係稍微梳理一下，對善導大師的淨土思想與真宗的區別就比較清楚了。

 

       善導大師是站在總體的立場上，站在四十八願的立場上。在四十八願當中，突出第十八願，所以他說「四十八願一一願言」「四十八願唯明專念彌陀名號得生」「四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生」。善導大師的著作比較廣泛，有《觀經疏》《觀念法門》《法事讚》《般舟讚》《往生禮讚》，其實是配對五種正行的，尤其是四本書，配對四種正行：《法事讚》──讀誦正行，《觀念法門》──觀察正行，《往生禮讚》──禮拜正行，《般舟讚》──讚歎供養正行。《觀經疏》是教理的闡述，屬於教義分（其他四本是行儀分），重點說明稱名正定業，五部著作是以這部作為主幹的；而正定業是依第十八願建立的。所以，善導大師的思想非常開闊、廣大。善導大師是這麼一位祖師。

 

       到日本以後，法然上人是把善導大師的思想作了提煉。因為淨土法門這麼廣大，一般人沒有心量接受，也找不到主幹，所以法然上人就寫了《選擇本願念佛集》，列了十六章，這十六章都是突出選擇本願念佛，是突出本願稱名的。

 

       所以我們就知道，善導大師廣泛、磅礴──四十八願；然後到法然上人，簡單、突出主題，選擇本願──第十八願。

 

       法然上人下面，又進一步細化，有很多流派。我們簡單講三個流派：一個是真宗，一個是時宗，一個就是西山淨土宗。

 

       真宗又以第十八願當中的「至心信樂，願生我國」，以三心為根本，落在「信心」這方面來展開。當然它不可能反對「乃至十念」的行法，雖然有信有願有行，它是以信作為立宗之本。就是說，在十八願當中，它又強調某一方面，也就是「信」這一方面。這樣不就更加細緻了嗎？很顯然，善導大師是一棵大樹，法人上人是一個主幹，到後來又分出細枝。所以，真宗是「至心信樂」這個立場上。

 

       時宗的一遍上人，他是以「乃至十念」來立宗的。無論如何，有信無信，信深信淺，都歸到「一向專念」。他總是叫人念佛，「你就歸到名號，其他一切凡夫之心都是虛妄」，善惡皆迷，唯有「南無阿彌陀佛」決定往生。也是非常乾脆的，把「乃至十念」發揮到極致。

 

       這樣來看，真宗也好，時宗也好，都有發揮極致的地方。發揮到極致，既是長處，也是不足。長處是因為發揮到極致，不足也是因為在一個極處的地方，沒有像法然上人那樣完整地顯現。

 

       西山淨土宗是強調「若不生者，不取正覺」，所謂機法一體。它的教理，意義也非常好，非常深入，機法一體的思想非常透徹。

 

       真宗、時宗、西山淨土宗，包括正西等等，其實是在淨土宗這棵大樹上，做了一個子系統加以展開。這樣，我們知道了它們的位置，就會有一個通盤的考慮：有助於扶持教理的，可以吸收；枝杈過多的，就避而不談。

 

       簡單地否定是不嚴肅的，也說明眼界太狹窄，根本就沒看懂。有的人只知道真宗，其實日本的淨土宗，大的系派是非常發達的。近一兩百年間，真宗勢力比較大，信徒比較多。歷史上像時宗、西山淨土，像鎮西，都很強盛。

 

       瞭解這番因緣之後，再回頭來說區別在哪裡。

 

 

善導大師淨土思想與真宗區別

       真宗有八個字，「信心正因，稱名報恩」。在信心和稱名的關係上，說：你只要信了，完全歸命阿彌陀佛，因就具足了，往生就定了；為什麼念佛呢？念佛是報佛恩的。

 

       我們不這樣說，我們說「本願稱名，凡夫入報」。我們的落腳點，就落在「本願稱名」上，就行立信，以行攝信。前面講信講願，是要歸在一向稱名當中，這樣不落空。不論信深信淺，都歸在一向專念。所以善導大師最後的結論說：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」這樣，它的可操作性、可行性，它的高度和歸趣，和善導大師本身所要表明的義趣是完全一致的，沒有偏離。

 

       信心在本門也很重要，講在哪裡呢？就講在「三心」的地方。深心屬於「散善門」的內容，雖說定善散善，雖說兩種深信，最後都要歸在一向專念。在修行的立場上，我們知道，前面的信願都是前方便，到最後一向專念的時候，就不再把信願放在嘴上，而是信願行三都攝在這句名號當中。你說我念這句「阿彌陀佛」沒有信沒有願嗎？就不再說了。講信講願還是初期的，到最後信願都不提了。

 

       打個比喻叫「依解起行，行起解絕」，「解」就是信願，「行」就是一向專念；一旦專修念佛了，信願自然融在其中。就像跟人打交道，初次打交道，「我很相信你」，講這句話的時候，彼此之間還不是很默契的；如果是老朋友，甚至刎頸之交，就不講這些了。所以，如果真正體會到機法一體，念佛和阿彌陀佛一體，就不要再談信談願了，那都是過渡階段，早就過了，已經成為一體了，還談什麼信願？一向念佛就可以了。

 

       當然，這也是對機說法，也不要講得太玄太高，否則會脫離法門的方向和利益。

 

       歸到稱名這個地方，即使你懂的不多，也能「不虛入品之功」。如果以信心為正因，少數人能正確理解，也沒有問題，他也會稱名的，念念稱名，「常懷慚愧，仰謝佛恩」；只怕有的人會概念化，而且主觀的東西比較多。不像稱名，稱名就是事相，事就把理含在裡面，不可能跳出去的。但是單講信心就可能會損減稱名，有人會說「我信了就可以了」，最後可能會落空。

 

       當然，講稱名也可能有不足，比如，有的人會執著於自力。所以，我們所講的稱名，是「本願稱名」，是仰憑彌陀本願力的，這就不至於落入哪一方面。

 

       總之，善導大師的思想完整、開闊、穩健；雖然非常高，但也能高能低，攝受一切根機的眾生。