通俗講演

  1. 受戒與持戒
  2. 趨向淨土的關鍵密碼
  3. 剃度開示
  4. 二種成佛法
  5. 橫超的淨土法門
  6. 往生與預知時至
  7. 剃度及皈依開示(2017年9月19日)
  8. 往生極樂的條件(下.問答)
  9. 剃度開示(2017年8月18日)
  10. 往生極樂的條件(中)
  11. 往生極樂的條件
  12. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛
  13. 四十八願分類歸結
  14. 彌陀願心的根源
  15. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  16. 大慈悲五要點
  17. 慈心法門
  18. 念佛不妄語
  19. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  20. 淨土宗的根源
  21. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  22. 為何吃素?
  23. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  24. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  25. 愛與佛命
  26. 不請之友
  27. 歲末聚餐對僧眾的談話
  28. 學佛的目的
  29. 說愛(二)
  30. 說愛(一)
  31. 念佛名號 學佛愛心
  32. 心平氣和 無住生心
  33. 念佛超度 三塗眾生
  34. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  35. 「以誠感人」的意涵
  36. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  37. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  38. 在心、在緣、在決定
  39. 佛教點燈的意義
  40. 念佛的方法與要領
  41. 念佛成佛的原理
  42. 佛在何處?
  43. 志工服務精神的內涵
  44. 淨土行人應具備的根本知見
  45. 慈悲的救度
  46. 念佛生蓮
  47. 三塗眾生 念佛往生
  48. 信受彌陀救度
  49. 為新戒比丘開示
  50. 歸依勸囑
  51. 念佛的音調與心態
  52. 本願稱名 凡夫入報
  53. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  54. 厭穢欣淨 切願往生
  55. 初機念佛群疑問答
  56. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  57. 淨土法門 理事互含
  58. 初學淨土法門應有的認識
  59. 念佛人的「本尊」
  60. 一天的生活,從念佛開始
  61. 念佛即圓滿悲智功德
  62. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  63. 明信因果,念佛求生
  64. 如何真正圓滿人生的目的
  65. 萬行不憑憑念佛(二)
  66. 萬行不憑憑念佛(一)
  67. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  68. 彌陀名號 不可思議
  69. 守愚念佛 彌陀住頂
  70. 阿彌陀佛的救度
  71. 一切眾生 皆有佛性
  72. 念佛方能消宿業
  73. 念佛成佛 即是佛教
  74. 阿彌陀佛 是何等佛
  75. 以佛為念 以淨為歸
  76. 念佛眾生 攝取不捨
  77. 乘本願船 登涅槃岸
  78. 淨土法門 萬法歸宗
  79. 世間虛假 唯佛獨真
  80. 一心念佛 無疑無雜

法義開示

  1. 淨土法門的核心(十)
  2. 淨土法門的核心(九)
  3. 淨土法門的核心(八)
  4. 淨土法門的核心(七)
  5. 淨土法門的核心(六)
  6. 淨土法門的核心(五)
  7. 淨土法門的核心(四)
  8. 淨土法門的核心(三)
  9. 淨土法門的核心(二)
  10. 淨土法門的核心(一)
  11. 善導大師淨土思想(十七)
  12. 善導大師淨土思想(十六)
  13. 善導大師淨土思想(十五)
  14. 善導大師淨土思想(十四)
  15. 善導大師淨土思想(十三)
  16. 善導大師淨土思想(十二)
  17. 善導大師淨土思想(十一)
  18. 善導大師淨土思想(十)
  19. 善導大師淨土思想(九)
  20. 善導大師淨土思想(八)
  21. 善導大師淨土思想(七)
  22. 善導大師淨土思想(六)
  23. 善導大師淨土思想(五)
  24. 善導大師淨土思想(四)
  25. 善導大師淨土思想(三)
  26. 善導大師淨土思想(二)
  27. 善導大師淨土思想(一)
  28. 「三誓偈」略解
  29. 念佛的利益
  30. 剃度典禮開示
  31. 「彌陀三約定」
  32. 為新戒弟子開示
  33. 淨土宗「四不」
  34. 《無量壽經》大意(八)
  35. 《無量壽經》大意(七)
  36. 《無量壽經》大意(六)
  37. 《無量壽經》大意(五)
  38. 《無量壽經》大意(四)
  39. 《無量壽經》大意(三)
  40. 《無量壽經》大意(二)
  41. 《無量壽經》大意(一)
  42. 《無量壽經》概說(續)
  43. 《無量壽經》概說
  44. 淨土宗特色略說
  45. 淨土宗宗旨略說
  46. 略說淨土宗教判
  47. 佛化婚禮開示
  48. 自信教人信 擔當向前行
  49. 成佛何時、極樂何處、往生何位?
  50. 出家的價值與意義
  51. 略說彌陀名號之義
  52. 為什麼淨土法門是易行道?
  53. 淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  54. 娑婆眾生 無不是業
  55. 龍樹菩薩往生安樂國
  56. 華光出佛
  57. 彌陀光明 最尊第一
  58. 法是道場的靈魂
  59. 不問罪福 念佛皆生
  60. 彌陀誕辰念彌陀 (二)
  61. 彌陀誕辰念彌陀(一)
  62. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  63. 「《大經》三要文」的重要性
  64. 極樂安身實是精
  65. 大悲傳普化 真成報佛恩
  66. 相勸行念佛 悉名行大悲
  67. 《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  68. 口稱成因由法德
  69. 念佛與佛,機法一體
  70. 淨土法門的大根大本
  71. 何謂「一心不亂」?
  72. 略談念佛方式與莊嚴道場
  73. 極樂無為涅槃界
  74. 如何真正紀念「彌陀聖誕」
  75. 弘願寺「護法聯誼會」開示
  76. 為迴龍寺常住僧眾開示
  77. 淨宗宗旨與敦倫盡分
  78. 淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  79. 兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  80. 兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  81. 淨土宗的幾個名詞略釋
  82. 成佛如林的法門
  83. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  84. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  85. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  86. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  87. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  88. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  89. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  90. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  91. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  92. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  93. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  94. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  95. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  96. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  97. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  98. 《易行品》概說
  99. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  100. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  101. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  102. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  103. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)

宗風

  1. 宗風學習(七)
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習一~五

臨終開示

  1. 臨終的殷切勸導叮囑
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 信順彌陀救度

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記

問答

  1. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
  2. 於福州答蓮友問
  3. 於弘願寺答僧眾問

第十八願善導釋

  1. 第十八願善導釋(二十)
  2. 第十八願善導釋(十九)
  3. 第十八願善導釋(十八)
  4. 第十八願善導釋(十七)
  5. 第十八願善導釋(十六)
  6. 第十八願善導釋(十五)
  7. 第十八願善導釋(十四)
  8. 第十八願善導釋(十三)
  9. 第十八願善導釋(十二)
  10. 第十八願善導釋(十一)
  11. 第十八願善導釋(十)
  12. 第十八願善導釋(九)
  13. 第十八願善導釋(八)
  14. 第十八願善導釋(七)
  15. 第十八願善導釋(六)
  16. 第十八願善導釋(五)
  17. 第十八願善導釋(四)
  18. 第十八願善導釋(三)
  19. 第十八願善導釋(二)
  20. 第十八願善導釋(一)
淨土宗
慧淨法師
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法談開示

《無量壽經》大意(八)

──慧淨法師2017年6月11日講於台南佛一法會(第十六次)
 

各位法師、各位蓮友:南無阿彌陀佛(三稱)

  今天是第十六次的佛一法會,這幾次所講解的都是《無量壽經》大意,以解釋《無量壽經》的五段核心經文,進而掌握整部《無量壽經》大意。

  五段核心經文分別是:

  第一段,如來出世本懷文。

  第二段,第十八願願文。

  第三段,第十八願成就文。

  第四段,大經流通文。

  第五段,獨留此經之文。

  上一次講解到第四段「大經流通文」,也叫做「彌勒咐囑文」,此文是釋迦牟尼佛將念佛法門咐囑彌勒菩薩,將來龍華三會的時候,依然繼承釋迦牟尼佛的本懷,宣說這個阿彌陀佛的救度法門。

  這段文也叫做「念佛利益之文」,共有三十六個字,若扣掉前面「佛告彌勒」四字,單就內容來說,就是三十二字。此段文就像金玉珠寶般,字字珠璣,句句放光,是非常美妙、殊勝、重要的一段經文,若對這段經文能詳細、正確地瞭解,內心就會有無比的安慰,有無量的法樂。

  這段經文,能背起來的人就儘量背,老人家就不用了,因為年歲愈大,記憶力一定會衰退。不過,忘記了也沒有關係,只要知道淨土法門是阿彌陀佛大慈悲、大愛心、大願力、大平等、沒有條件的救度法門,那就可以了。這個法門,是阿彌陀佛主動要求我們,拜託我們讓他救,是他來到我們的面前,將我們抱入懷中,若這樣瞭解,自然就和阿彌陀佛親,和阿彌陀佛近,在心靈上心心相印,在距離上如影相隨。

  現在,我們合掌共同念一遍:

佛告彌勒:
其有得聞,彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念;
當知此人,為得大利,則是具足,無上功德。

  這段文,上次佛一,我們是以四大點來解釋:

  第一大點,解釋它的名稱。

  第二大點,解釋它的大意。

  第三大點,從文字上來解釋它的意思。

  第四大點,顯明這段經文背後深廣玄妙的意義。

  其中,第四大點又可分十點來說明,為什麼呢?因為佛法奧妙,所謂「一法有無量名,一名有無量義」,何況阿彌陀佛有無量無邊、不可思議的功德,連釋迦牟尼佛都說他日夜相續說法,一劫也沒有辦法說盡阿彌陀佛的功德,我們怎麼可能單依文字就能完全解釋呢?當然不可能。

  在這十點中,第一點是來意,第二點是特呼彌勒,這兩點在上一次已經解釋完,今天繼續解釋後面的八點:

  三、一念所指。

  四、大利小利相對。

  五、無上有上相對。

  六、顯明念念都具足無上功德。

  七、顯明念念不捨。

  八、顯明專一念佛。

  九、舉少況多。

  十、深信不謗。

  第三點,一念所指。這段流通文說,「其有得聞,彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念」,這個「一念」,是指哪個地方的「一念」呢?有兩個地方,一個是第十八願成就文所說的「信心歡喜,乃至一念」,另一個是指下輩段經文所說的「乃至一念,念於彼佛」。

  第十八願成就文只是說「信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉」,並沒有說這個一念具有大利,也沒有說這個一念具有無上功德,是到《無量壽經》結束之前,釋迦牟尼佛要流通此經的時候,才將一念的功德做了一個結論性的解釋,解釋「信心歡喜,乃至一念」的念佛,具足了大利無上的功德。

  《無量壽經》分上下兩卷,上卷主要在說明阿彌陀佛成佛的因果,下卷則是在說明十方眾生往生的因果。下卷一開始就先解釋,若是念佛往生極樂世界,當下就進入一生補處,也就是第十八願成就文所說的「即得往生,住不退轉」。這裡所說的「不退轉」,並不是通途法門說的三種菩薩的不退轉──位不退、行不退、念不退,而是佛位的不退轉,不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

  接下來,下卷經文再進一步解釋往生的根機。眾生無量,所以根機也是無量,在《觀無量壽經》中,歸納為九品,於《無量壽經》則歸納為三輩。三輩、九品的性質和內容,其實都是一樣的,歸納為三輩,展開就是九品,再展開是八十一品,若再繼續展開,那就是無量品。

  其中,下輩文說,「乃至一念,念於彼佛」,彼佛就是阿彌陀佛,以一念來顯示阿彌陀佛強大的願力,可以使最低劣、最愚痴的下輩根器,甚至罪惡最深重,千佛不能救、萬法不能修的眾生,都可以「乃至一念」,當下就脫離地獄的火坑,出離六道的苦海、三界的火宅,直接往生極樂世界,蓮花化生,這就是在顯明一念的大利無上功德。

  不過,下輩文雖然說「乃至一念,念於彼佛」,但是也沒有說這個一念具有大利無上的功德,同樣是到了流通分,釋迦牟尼佛才說「乃至一念」的念佛,具有殊勝、超越的利益,並且讚歎這一念大利,具足了無上功德。

  這段流通文所說的「歡喜踴躍,乃至一念」,在《無量壽經》之中,就是指這兩個地方的「一念」。當然,三輩的內涵還有更深奧的道理,不只是就文字上這樣來解釋而已。

  學佛、看經、講經、說法,首先要消文,也就是先解釋字面上的意思。但若只是消文,有時候會錯解,因此才有所謂「依文解義,三世佛冤」之語。佛經和一般世俗的書不同,佛經所說的,都是宇宙人生的真理,是深奧、微妙、不可思議的法,這種道理,不是世間的文字能夠顯明的。

  這個世間是我們愚痴、罪惡、污穢的凡夫共業所感而呈現的五濁惡世,以我們有限的智慧、思想、言語,怎麼能夠瞭解佛法、表達佛法呢?不可能的。所以看經、講經首先解釋文字,然後再由文字的意義去瞭解其背後的道理,不是只在字面上而已。不過,因為時間有限,有關解釋三輩彼此間的關係,以及三輩與念佛的關係,今天就先擱置。

  第四點,大利小利相對。這段流通文說「為得大利」,這裡的「大」是和「小」互相對比的,大利和小利是互相對待來說的。

  如果是大利,那就是無上功德,所以經文就說,「為得大利,則是具足無上功德」。既然「乃至一念」的念佛是大利,那豈不是顯示念佛以外的行持都是小利?比如,第十九願所說的「發菩提心,修諸功德」,以及三輩眾生所修的其他諸善萬行,這些和念佛比較的話,就是小利而非大利。

  在《無量壽經》中,說到往生的法門,唯有第十八願、第十九願、第二十願,以及三輩的經文。但是到了要結束的時候,釋迦牟尼佛流通的是第十八願的念佛,並非流通第十九願或者第二十願,也沒有流通三輩所修的其他諸行,單單流通念佛,而且讚歎這樣的念佛就是大利。顯示除了念佛以外,其他的法門與修行,相對往生彌陀淨土來說,都是小利,不是大利,不是無上功德。

  第五點,無上有上相對。無上的功德和有上的功德,也是相對待來說的,如果念佛是無上的功德,豈不是第十九願以及三輩文所說的發菩提心、修諸功德等等自力的修行,相對往生極樂世界來說,就不是無上的功德?所以,這裡也顯示出,除了念佛以外,其他的法門和修行,相對往生彌陀淨土來說,是小利有上的功德,不是大利無上的功德。

  「無上」就是沒有比這個更高、更上、更超越的意思。相對往生彌陀淨土來說,不只其他的法門和修行是小利、是有上功德;即便也同是念佛,稱名以外的其他念佛方法也是小利、有上功德,不是大利無上功德。

  其他的念佛方法是什麼呢?自古以來,將念佛分為四種:實相念佛(也叫做無相念佛)、觀想念佛、觀像念佛、稱名念佛。四種念佛之中,《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》所說的念佛,主要是指稱名念佛,稱念這句「南無阿彌陀佛」萬德洪名。

  或許有人會疑問,《觀經》很大段的經文,都是在解釋十三種觀想,怎麼會說《觀經》是在講稱名呢?其實,《觀經》前面十三觀的經文,是在引導修聖道門的人,進入專稱彌陀佛名的方便關卡,因此十三觀不是目的,是方便、過程,它的真實目的是稱名念佛。在《觀經》的流通文中,釋迦牟尼佛就非常清楚明白地說:

佛告阿難:汝好持是語。持是語者,即是持無量壽佛名。

  也就是說,《觀經》最後是流通持名念佛,並不是十三觀的觀像、觀想念佛。所以,雖然都是念佛,但是和稱名念佛比較,以那樣的修行功德要迴向往生彌陀淨土,並不是大利,不是無上功德,是屬於小利,是屬有上功德。這樣的結果,就會落在品位、階級裡面,其他種種的法門也一樣,只要不是聽聞阿彌陀佛的名號,然後上盡一形、下至十聲、一聲、一念專靠阿彌陀佛願力救度的稱名,就都不是大利無上功德。既然不是大利無上功德,就不能往生到極樂無為的涅槃境界,就會暫時在蓮花胎宮裡面,落入品位、階級當中。

  這點非常重要,道理也非常微細,但是,對於不是專門研究淨土教理,也沒有接觸到善導大師法脈的人來說,是瞭解不來、也相信不來的。既然相信不來,心中就會一直存在疑問,遇到問題的時候,就會互相衝突。

  以前,我們所聽到的傳統淨土法門,它的解說是有缺陷的,因為那個時候善導大師法脈的淨土思想著作還沒有回歸,直到近一、二十年,善導大師的系列思想才回歸本土,大家才漸漸瞭解,極樂世界除了化生以外,還有因為疑惑佛智而生在胎宮,暫時生在蓮花苞中。

  那麼,為什麼有的人當下蓮花化生,有的人卻暫時生在胎宮裡面呢?所謂如是因如是果。問題就在於,往生淨土是靠我們自己的自力,以凡夫所修有漏的功德為因,或者是完全依靠阿彌陀佛的佛力,以無為、無漏、不可思議、殊勝的功德為因,差別是這兩點而已。

  我們所弘揚的專稱彌陀佛名的法門,不是靠我們凡夫有為、有漏的功夫、功德,完全是靠阿彌陀佛。因為完全靠阿彌陀佛,所以往生的當下,自然就是蓮花化生,就進入一生補處。善導大師就解釋說,「極樂無為涅槃界」,我們要往生無為涅槃的境界,要往生到極樂世界的果報土,必須有它的正因,這個正因如果和涅槃不相應,就無法進入。

  和涅槃相應的,就是這句名號,這句名號是阿彌陀佛的本體,也是極樂世界的本體。以佛的境界來說,它是統一的,時間統一,沒有過去、現在、未來;空間統一,沒有東、西、南、北、四維、上下;它也是萬物統一的。

  若就《華嚴經》「事事無礙」的境界來說,也就是以「十玄門」來解釋,佛的境界就是時間平等、空間平等、萬物平等,而且是一體性,互相容納的。所以說,這句名號就是阿彌陀佛的本體,也是極樂世界的本體,離開這句名號,我們要如何去念佛,要如何讓阿彌陀佛救度呢?就不可能了。

  第六,念念具足無上功德。在這段流通經文之中,顯明每一念、每一念的念佛,都具足了無上功德。

  八百年前,開創日本淨土宗的祖師法然上人,對「歡喜踴躍,乃至一念」就可以得到大利無上的功德,曾如此解釋:「既以一念為一無上,當知以十念為十無上」。意思就是,既然一念念佛可以得到一個無上的功德,那麼我們念十句佛,就可以得到十個無上的功德,若念一百句,就可以得到一百個無上的功德,若是念一千句、一萬句,從少至多,輾轉相續不斷,念佛恆沙,豈不是就有恆河沙數的無上功德?

  其實,既是無上,一個無上和十個無上、百個無上、千個無上、恆沙無上,都同樣是無上,沒有增加,也沒有減少。既然如此,為什麼法然上人會做這樣的解釋呢?主要就是為了顯明一念既然是無上,當然念念也是無上,恆沙的念佛,就有恆沙的無上功德,也就是要鼓勵我們維持這個無上功德,不要讓它失落。

  就好像我們活在世間,要維持生命必須有種種的條件,其中之一,就是要呼吸空氣。呼吸一口空氣,當下就可以存活,每呼吸一口空氣,都使我們念念存活,以此而言,空氣對我們來說,就有無上的價值,因為關係到我們生命的存續。每呼吸一口空氣,就有一個無上的價值,呼吸無量口的空氣,豈不是就有無量個無上的價值?

  第七,顯示念念不捨。在這段流通文的背後,釋迦牟尼佛即在強調,要我們專修念佛,而且要念念不捨。既然一念念佛,就已經得到大利無上的功德,何況念念不捨、相續不斷地念佛呢?因此,我們不要突然停止念佛,或者改修其他的法門,否則就是退轉了,就失去了大利無上的功德。

  善導大師說,念佛要「念念不捨」,而且要「以淨土為期」。意思就是說,以往生極樂世界為期限,在還沒有往生極樂世界以前,我們心心念念,都要憶佛、念佛,念「南無阿彌陀佛」,因為念念之中,都有大利無上功德之故。

  第八,顯明專一念佛。《無量壽經》有說到三種法門,首先,在第十八願中說到念佛,而且是專念佛,所以第十八願是專念佛往生的法門。其次,在第十九願與第二十願,有說到以修其他法門來迴向往生,是屬於諸行往生的法門。最後,在三輩文中,除了修諸行以外,還強調要一向專念無量壽佛,也就是其他的法門和念佛參雜在一起。

  因為《無量壽經》有說到這三種法門,所以有的人看了,心中就會猶豫不決,到底要專修哪一種法門呢?可是到了流通分這段經文的時候,釋迦牟尼佛就畫龍點睛,標舉出唯有專一念佛,才是往生的正因,也才是阿彌陀佛的本願。

  這就好像在《無量壽經》中,釋迦牟尼佛也以一首偈,畫龍點睛地來解釋阿彌陀佛的本願,說「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉」

  所以,阿彌陀佛根本誓願的功德力在哪裡呢?就阿彌陀佛來說,是在這句名號,就我們來說,就是念這句名號。能念、所念都沒有離開這句名號,佛和眾生也都沒有離開這句名號,所以第十八願就是念佛,念佛就是阿彌陀佛的本願,釋迦牟尼佛已經說得非常清楚明白了。

  同時,念佛也是釋迦牟尼佛乃至十方諸佛的本懷,本來《無量壽經》已經說完,在結束之前,釋迦牟尼佛特別叫著彌勒菩薩的名字,提醒彌勒菩薩,要將念佛流傳下去。因為,念佛具足大利無上功德,是往生的正因,念佛必定往生,所以說,這段流通文也是釋迦牟尼佛的本懷。

  由這段文來看,單單流通念佛,豈不是捨掉了其他兩個法門?也就是修諸行的法門,以及助念佛的法門。助念佛就是三輩文所說的,除了一向專念無量壽佛以外,又修其他的法來補助,叫做助念佛。

  再者,第十九願所說的發菩提心、修諸功德,乃至三輩文所說的其他法門,若修得來當然是好,但大多數人卻修不來。所以,到了流通分的時候,釋迦牟尼佛才說乃至一念,乃至百念、千念,專念阿彌陀佛的名號本身就是大利無上功德,就決定往生。

  因為有這一段流通文,我們才能百分之百地安心,百分之百地肯定,此後才能夠專念彌陀佛名,知道專念彌陀佛名才是唯一可以百分之百決定往生的法,所以這段流通文背後的涵義,確實是捨掉了其他的法門。

  不過,這段流通文是從往生正因的念佛功德來說的,由此顯明它的單獨性、超越性,也就是顯明念佛的殊勝與容易,使十方眾生,無一遺漏地統統往生彌陀淨土。並不是說「諸惡莫作,眾善奉行」都要捨掉,不是這樣的意思。總之,凡是要百分之百決定可以往生極樂世界的眾生,一定要專念阿彌陀佛,若專靠阿彌陀佛,則十方眾生沒有一個會遺漏掉,全部都可以離開三界火宅、六道苦海,超越輪迴,往生彌陀淨土,畢竟成佛度眾生。

  所以,大家一定要有正確的理解,我們的肉體還存在這個世間,必須要過家庭的生活、社會的生活,與家庭眷屬的關係、人群的交際,依然要守本分,尤其是一個學佛的人,三業行為都要端正,做得到的就要去做,否則就稱不上是佛弟子了。

  第九點,舉少況多。也就是舉出一念有大利無上的功德,來譬喻多念更加有決定往生極樂世界的功德。

  因為,乃至一念、乃至十念就可以往生,何況多念呢?一日念佛能夠往生,何況七日;七日念佛就可以往生,何況一個月;一個月的念佛能夠往生,何況一年;一年的念佛能夠往生,何況我們一輩子都在念佛,怎麼會不能往生呢?所以這段經文,在祖師的解釋裡面,往往都用「乃至十念」、「乃至一念」決定往生,來顯明平生之機的念佛人,更加百分之百地決定往生極樂世界。

  所以「乃至一念」也好,「乃至十念」也好,都包含「臨、平」,「臨」就是臨終的時刻,「平」就是平生的階段。並不是說「乃至一念」只有一念而已,它是包含性的,包含長、包含短,包含多、包含少。

  第十點,顯明深信不謗。就是深信佛所說的這段文,不產生懷疑,甚至毀謗。

  也就是說,《無量壽經》這段流通文的本願稱名念佛,是大利、是無上功德,它的方法容易,功德廣大,無論什麼人聽到,都會歡喜踴躍,因此我們就應該深信不疑。不因為它那麼簡單就懷疑,反而應該要深信。為什麼呢?因為功德愈大,我們愈相信它,那豈不是我們信心的功德就愈大,我們就愈有福報、愈有功德?如果它的功德很大,我們卻懷疑,甚至毀謗,豈不是疑心的罪就更加深重呢?況且,這樣的罪業,並不是一般的罪業。

  信的功德和疑的罪過,隨著所信、所懷疑的對象,而有輕重的差別。譬如,《受菩薩戒儀》說:「三皈五戒得人身,十善八齋生天報」,若相信這樣的道理,就有很大的功德。但是,五戒也好、十善也好,還在六道輪迴之中,雖然相信,也修持了,甚至圓滿了,也還沒離開三界。

  何況,要五戒具足,十善圓滿,屬難行道,但是念佛容易,念佛就可以脫離三界六道,往生成佛,雖然輕易,但是功德很大。我們如果相信這樣的道理,豈不是這個信心的功德,比信五戒十善的功德還要大?所以,這段文也顯明,希望眾生要深心相信,不要懷疑。

  這段流通文的玄義,縱然用這十點來說明,但還是有所不足,因為它的道理很深廣。這段文中,還有「佛告彌勒、當知此人」,這兩句八字,也有它背後隱含的意思。「佛告彌勒」已經解說過,而「當知此人」在這十點並沒有列進去,所以,最後我再補充說明一下。

  念佛的人本來就會得到大利無上功德,為什麼還要用「當知」兩個字呢?這是因為事情重要,怕對方疏忽沒有重視,所以才用「當知」二字特別提醒。雖然只是兩個字而已,但是,我們要知道釋迦牟尼佛的心情,他的用意,就是要提醒我們,一念念佛就可以得到大利無上功德,何況專一念佛、念念不捨呢?

  所以說,經中的每一個文句都有特別的涵義,我們不可以輕易疏忽。接下來,我就來說一個真實的故事,來證明「乃至一念」的念佛,確實有非常大的功德。

  台南有一位蓮友在台中做事業,民國100年(2011)清明節時,開車載著她十四歲的兒子要回台南掃墓。那天,她是早上出發,開國道三號,因為是清明節,車輛很多,不過還好沒有塞車,時速尚有100公里。

  高速公路是三線道,她是開在中間線,一直開到靠近南投名間交流道的路段,突然有一輛車從右側切入,她提防不及,心中一緊張,方向盤立刻左轉,不料用力過猛,車身轉了180度,也就是說,本來車是向南,結果一打轉,車頭變成向北。原本在後面的大卡車,就在面前,眼看就要撞上來了,驚嚇中,她出口大喊,念了一句「阿彌陀佛」。

  當時,念出這句「阿彌陀佛」的時候,她的車子還在轉,總共轉了三圈──為什麼知道轉了三圈呢?因為轉第一圈的時候,她就看到了那台卡車,轉第二圈也是,轉第三圈時,又看到那台卡車。不可思議的是,在她情急之下念出「阿彌陀佛」的時候,週遭的車子好像被人命令,都停住了,直到她轉完三圈,車頭回復向南,而且依然在中間的線道,那個時候,後面的車子才繼續一起向前。

  我們想想看,當時後面的車子若是沒有停住,會發生什麼狀況?肯定是一場很悲慘、很混亂的連環車禍,而她本身,以及她的兒子,也可能會失去生命,就因為念了一句「阿彌陀佛」,母子兩人免去了一場災難。當時,她嚇得手腳發軟,全身都沒有力氣開車了,驚魂甫定,她才一句一句地念,「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。

  到了這個時候,她不但不再驚慌,反而有一種安心的感覺。她說,接下來好像不是她在開車,感覺是有人在幫她開,所以很穩,一點也不驚慌,就這樣一直開到東山服務站,才停下來休息,打電話給她住在台南的哥哥,告訴他剛才發生的事。

  事後,她的兒子告訴她:「媽媽,妳那個時候不是念佛,而是喊佛」。一般人遇到緊急狀況的時候,都會說「俺娘喂!」(台語),因為她是學佛的人,所以當下脫口喊出的是「阿彌陀佛」。

  她在結婚之前,就和她的先生一起學佛,時常到寺院聽經聞法,只不過不是專修念佛。雖然知道有阿彌陀佛、有觀世音菩薩、有極樂世界,但是對於念佛有什麼功德,並不太瞭解,而且半信半疑,直到這次親身體驗,因為念佛化解了生死之厄,才深信不疑地說,確實有阿彌陀佛,知道念佛確實有大功德。

  通常,我們強調念佛要恭敬、至誠、懇切,要歡喜踴躍地念佛,這位蓮友當時念佛的心情是怎樣呢?是恭敬、至誠、懇切,還是歡喜踴躍?都不是,她是全身心地投入,所有的細胞都在念佛,她那一句佛號,是盡心、盡性、盡情地念佛。

  為什麼?因為她根本沒想到會遭遇車禍,臨時遇到凶險,她是不假思索,從內心迸出這句「阿彌陀佛」。她知道,當時若撞下去,不只她們母子失命,還會發生連環車禍,不知道要害死多少人,所以不知不覺中,在第六意識沒有作用的情況之下,直接從第八識衝出這句「阿彌陀佛」。

  我們人說話也好,做事也好,都要經過頭腦,也就是第六意識。凡事若沒有第六意識,等於沒有意義,就好像《四書.大學》所說的,「視而不見,聽而不聞,食而不知其味」。人就是有第六意識才有作用,若沒有第六意識,就好像植物人,失去了神經知覺一般。

  換句話說,她在那個時候,不是像我們平常一樣,以第六意識來歡喜踴躍地念佛,而是不假思索,就像無我般,忘了自己,突然從心底衝出這句「阿彌陀佛」。所以她說當時那句佛號不是嘴巴念的,是全身出來的念。善導大師說過,「南無者,即是歸命」,「歸」是歸投,「命」就是生命,將我們寶貴的生命,毫無保留,完全投入阿彌陀佛的救度,完全依靠阿彌陀佛的佛力,將自己投入阿彌陀佛的懷抱之中,那個時候,她念佛的心境就是這樣。

  這樣說來,是不是以那樣的心境念佛才是念佛,用其他的心境來念佛就不是念佛了呢?並不是這個意思,只要信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,功德都是一樣的。也就是說,乃至一念,乃至十念、百念,乃至歡喜、踴躍地念佛,乃至恭敬、至誠、懇切地念佛,乃至不假思索地念佛,功德完全一樣,只是遇緣有異,所以表現就不同。

  比如說,這位蓮友當時稱念那句佛號是不假思索、拼命念出來的,事過境遷,叫她再以當時的心境來念,已經不可能了。同樣地,諸位蓮友今天在這裡參加佛一,大眾一齊歡喜踴躍地念佛,若回到家,自己一個人的時候,還會有相同的心境嗎?可能就沒有了。這就是說,念佛的道理是一樣的,功德也是一樣的,所以就隨著個人的根機、環境,一向專念就可以了。

  當然,若有類似的體驗,那也很好,就像這位蓮友,以前她對佛菩薩的感應、功德,始終半信半疑,可是現在,她已經深信不疑了。她知道,只要念佛,阿彌陀佛都會和她在一起,就算到了生死的關頭,臨命終的時候,她也不會有絲毫的惶恐和不安,因為她曾經有過這樣的體驗。

  從這段彌勒咐囑文,亦即大經流通文,可以得知,《無量壽經》和《觀無量壽經》的開展模式,幾乎是一樣的,為什麼呢?《觀無量壽經》為了引導其他法門的修行人專一念佛,所以先說三福,再說十三種入定的觀想,最後以九品來做結束。表面上是在說十三種定觀,以及三福、九品,但是到了最後流通的時候,釋迦牟尼佛就完全捨去了十三定觀的修法,以及修三福、九品的功德,單單舉出念佛,流通念佛一法。

  在《觀無量壽經》的流通文中,釋迦牟尼佛是怎麼說的呢?他說:

若念佛者,當知此人,則是人中芬陀利華,
觀世音菩薩、大勢至菩薩,為其勝友,當坐道場,生諸佛家。

佛告阿難,汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。

  換句話說,《觀無量壽經》到了流通分,是流通持名,不是流通觀像,也不是流通三福、九品。所謂持名,即是最後這段文所說的,「佛告阿難,汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名」,是持無量壽佛的名號。

  為了交代阿難尊者流通持名念佛,在這之前,就要先打基礎,打什麼基礎呢?顯明念佛具有大利無上功德,先打下這樣的基礎。所以,釋迦牟尼佛就說,「若念佛者,當知此人,則是人中芬陀利華」,意思是說,阿難尊者,你要知道,念佛的人,已經不是普通的人了,是人中的芬陀利華。

  《觀無量壽經》最後的這段流通文,和《無量壽經》的流通文,文字和意思差不多都相同。《無量壽經》的流通文說,「其有得聞,彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念」,就是在說念佛,而「當知此人,為得大利,則是具足無上功德」,和《觀無量壽經》所說的,若念佛者,當知此人,則是人中芬陀利華,意思豈不是都一樣?

  這個「人」就是六道中的人道,是人道中的凡夫,有善,也有惡。但這樣的人,若是念佛,就已經不是五濁惡世人道中的凡夫了,而是人中芬陀利華,芬陀利華是在形容佛,所以,人中芬陀利華就是人中的佛了

  在《觀無量壽經》流通分,釋迦牟尼佛就讚歎「歡喜踴躍,乃至一念」和「信心歡喜,乃至一念」的念佛人,說這樣的人,雖然看起來和其他人一樣,貪瞋癡煩惱沒有比別人輕,妄想雜念也沒有比別人少,甚至行為也沒有比別人好,但是因為他是念佛人,所以他已經不是凡夫,而是芬陀利華了。

  也就是說,這樣的人雖然名叫凡夫,肉體還是凡夫相,但是有朝一日捨去身命,他的本體就會顯現。什麼是他的本體呢?就是芬陀利華的功德;換言之,一旦捨去貪瞋癡三毒煩惱的業障之身,就到極樂世界成佛去了。為什麼?因為他念佛,有佛的功德,有佛的護持,有佛的攝取不捨,所以這段經文才說,「若念佛者,當知此人,則是人中芬陀利華」,這是釋迦牟尼佛的讚歎。

  通常,朋友讚歎我們說,你是一個好人,你很有肚量,我們肯定會歡喜。但是,一般人的讚歎,沒有什麼奇特,如果是國王讚歎我們,那就不一樣了。不過,國王仍是凡夫,如果是阿羅漢的讚歎,或者是菩薩的讚歎,那我們一定又更加地歡喜了。

  現在,不是阿羅漢的讚歎,也不是菩薩的讚歎,是佛對我們的讚歎,褒獎我們說:某某人啊!因為你念佛,所以你已經是人中的芬陀利華,不再是生死輪迴的凡夫了,你是未來的佛,捨了這個世間的業報身,就會往生成佛。

  這是佛的讚歎,佛給我們的讚歎才有真正的價值,佛的讚歎才是真正的讚歎,為什麼呢?因為世間虛假,唯佛是真,只有佛的境界才是真實的,佛的心中所流露出來的,都是真理的語言。

  因為念佛的人是人中的芬陀利華,所以釋迦牟尼佛進一步又說,「觀世音菩薩、大勢至菩薩,為其勝友;當坐道場,生諸佛家」,像觀世音菩薩、大勢至菩薩這樣的等覺菩薩,就是你的朋友,「當坐道場」是成佛的意思,將來你一定會成佛;因為你將來會往生極樂世界。「生諸佛家」,極樂世界就是十方諸佛之家,往生極樂世界,也同時往生到十方世界。

  當然,以佛的境界來講,哪有什麼虛空、大小、遠近的差別呢?不過,就凡夫來說,佛不得不這樣為我們說明,佛無定法可說,端看眾生的根機。若從哲學的角度來看,也就是以形而上來說,並沒有時間、空間,甚至也沒有物質,沒有種種的差別,一切平等,都是一體。這種平等一體的境界,就是佛的境界,而佛的境界就是極樂世界的境界,極樂世界的境界就是佛的境界,我們到了極樂世界,自然會有這樣的證悟。

  至於善導大師是如何解釋「若念佛者,當知此人,則是人中芬陀利華」的呢?他說,「若念佛者,即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人」,這叫做「五種嘉譽」,以這五種美好、殊勝的詞彙,來稱讚念佛的人。

  第一句說,若是念佛的人,就是人中好人,我們是不是好人呢?我們可以試著問自己,看看自己是不是好人。事實上,我們應當慚愧,因為我們都不是,禪家有句話說「貧無立錐之地」,而我們若檢討自己,可以說是慚愧於「無縫可鑽」。然而,只不過因為念佛而已,佛就讚歎我們是人中的芬陀利華,善導大師就稱讚我們是好人,不是壞人,可見念佛的功德無比殊勝。

  而且,這種好是不可思議的好,所以叫做妙好人,不只是妙好人,甚至是上上人,超越世間所有人之上,而地球有超過七十億的人口,我們的身分資格在七十億人之上,所以我們也就是稀有人。釋迦牟尼佛說,輪迴的眾生就好像大地土,解脫的眾生就好像指甲土,念佛往生成佛容易,但是很難相信,致使念佛的人,就如同指甲上的塵土那麼少。換句話說,我們不但是少數稀有的人,而且也是最勝人,最殊勝、最超越的人。

  佛在《無量壽經》誇讚我們,「為得大利,則是具足無上功德」,繼而在《觀無量壽經》中,又讚歎我們是「人中的芬陀利華」,這些都是在顯明念佛的功德利益。比較這幾段經文,相互對照之下,就可得知,《無量壽經》和《觀無量壽經》說法的過程、開展的模式,其實都一樣。

  善導大師解釋《觀無量壽經》的流通文說:「上來雖說定散兩門之益,望佛本願,意在眾生,一向專稱彌陀佛名」,這就是「本願稱名」。「一向專稱」,就是一心一意地專念彌陀佛名,而不是二向三向、三心二意,如果兼修其他法門再來迴向,就不是一向,也不是專。

  這段解釋,以及釋迦牟尼佛的這段流通文,可以說不只是《無量壽經》以及《觀無量壽經》的結論,同時也是淨土三經的結論,甚至也可以這麼說,就是整個佛法三藏十二部經的結論。

  為什麼呢?釋迦牟尼佛出現在世間,講經四十九年,說法三百餘會,無非就是要使眾生知道有善惡報應、有三世因果、有六道輪迴,同時也知道,一切眾生都有佛性,都可以成佛。而要成佛,最簡單、功德最高、一切眾生當生可以成就、一世就可以圓滿的法,就是念佛法門。釋迦牟尼佛出現世間,就是要說這個法門,使一切眾生皆成佛,因此,《無量壽經》和《觀無量壽經》的流通文,以及善導大師的解釋文,可以說就是佛教的結論。

  佛教是慈悲的宗教,佛教也是救度的宗教,更明顯的說,佛教是一個主張人人都可以成佛的宗教。佛教的慈悲顯現在哪裡呢?顯現在阿彌陀佛的救度,顯現在可以使一切眾生往生極樂世界成佛。換句話說,什麼是慈悲呢?慈悲就是救苦救難,而最苦的就是輪迴之苦,最大的災難,就是輪迴之難,如果阿彌陀佛無法救我們,進而圓滿成佛,佛教就沒有慈悲,也沒有智慧了。

  總而言之,雖然《無量壽經》有說到其他的行法,但是最終的目的,是在說專念阿彌陀佛的名號。所以從《觀無量壽經》來看《無量壽經》,或從《無量壽經》來看《觀無量壽經》,或者對照這兩部經的流通文,便可得知,這兩部經最終完全捨去其他的行法,唯一流通念佛法門,並且讚歎念佛就是大利無上功德,讚歎念佛人就是人中的芬陀利華。

  若從阿彌陀佛的本願來看,也是如此,釋迦牟尼佛說這兩部經的目的,乃是希望我們眾生,都要一向專念阿彌陀佛的名號。不要因為《無量壽經》有說到第十九願、第二十願,以及三輩往生,也不要因為《觀無量壽經》有說到十三種的定觀,以及三福、九品,我們就去修這些功德來迴向。

  要知道,我們是隨自己的本分去做這些功德而已,因為我們所修的這些功德,是虛的,不是實的,要用這些有漏功德來迴向往生無為涅槃的極樂世界,是不可能的,因果不相應。往生極樂世界的正因,完全在這句佛號,只要念這句佛號,往生極樂世界的條件就完全具足,無所缺少。

  從這兩部經的結論,明顯可以知道,淨土宗的宗旨,就是信受阿彌陀佛的本願,專念阿彌陀佛的名號,目的就是要往生阿彌陀佛的極樂世界。

  善導大師為了顯揚念佛和其他法門的差別,而根據《無量壽經》第十八願、第十八願成就文、流通文,以及《觀經》光明遍照文、流通文,而說:

  自餘眾行,雖名是善,若比念佛者,全非比較也。

  「眾行」就是戒定慧三學、以及六度萬行,持五戒可以再度為人,修十善可以上生天界,三學圓滿可以出離三界,六度圓滿可以成菩薩、成佛,都有很大的善根和功德。但是,如果和念佛一比較,善導大師說,「全非比較也」,根本無法可比。

  可說:所有六度萬行都是善事,都是功德,都是很殊勝的法門、很難得的修行,有很高的境界、功德,但如果跟稱名念佛法門相比的話,卻是不能相比的。

  此外,善導大師又說:

  念佛三昧,功能超絕,實非雜善,得為比類。

  意思是說,我們念的這句「南無阿彌陀佛」,本身就有三昧的功德,三昧就是定慧等持,定慧等持亦即是菩薩以上的境界。也就是說,我們念佛,自自然然就有那樣的功德在裡面,所以說「念佛三昧,功能超絕」。念佛本身就是三昧,它的功德、功用是超越性的,也是絕對性的,不是諸善萬行可以相比較的。

  從這段《無量壽經》的流通文,可以得知,整部《無量壽經》的宗旨,也就是它的核心教理,是在說念佛,所念的是「南無阿彌陀佛」這句名號。可說《無量壽經》是以名號為體,《無量壽經》的本體,就是這句佛號,就在這句「南無阿彌陀佛」六字洪名本身。

  為什麼?因為《無量壽經》所說的,能夠「即得往生,住不退轉」的功能力用,就在念佛的第十八願,並不是在「修諸功德」的第十九願,也沒有在「植諸德本」的第二十願。最後在流通分所說的「為得大利,具足無上功德」,也是在第十八願,不是在第十九願,也沒有在第二十願。所以,第十八願成就偈,就很明白地說,「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉」。

  這首偈很好,也很重要,是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛第十八願的解釋,也清楚明白地表達了整部《無量壽經》的宗旨。阿彌陀佛的本願力,這個「力」在哪裡呢?就在這句名號,這句名號有一種超絕的力量,能使聽到它、稱念它的眾生往生極樂世界。

  阿彌陀佛的本願力,就是稱名,只要稱念他的名號,就可以往生極樂世界,而且自自然然地,當下就進入不退轉的身分。為什麼呢?因為稱念阿彌陀佛的名號,必定往生,不再六道輪迴,而極樂世界是成佛的境界,豈不是從現在算起,就已經獲得不退轉的身分了?

  在我們這個法門,這就叫做「凡夫菩薩格」,現在雖然還是貪、瞋、癡的凡夫,不過身分卻是等覺菩薩,一旦往生極樂世界,就即時捨掉凡夫的肉體和身分,自然就在極樂世界顯現等覺菩薩的身分,這就是「自致不退轉」。這全都不是靠我們凡夫的功夫、功德和力量,完全是靠阿彌陀佛的願力,自自然然的,天性自然,法爾自然,不需造作,不用勉強,甚至不必經過時間,不必經過階位。

  如果需要經過時間、階位,那就不是佛的境界,佛的境界哪有時間?時間、空間都是我們凡夫的妄想,所有的物質也是我們凡夫共同的妄想、業力所成,所謂「三界唯心所造」,欲界、色界、無色界就是三界眾生的共業所顯現出來的。

  《無量壽經》下卷所說的三輩,其實就是阿彌陀佛第十九願的成就文,可是三輩文中,並沒有「即得往生,住不退轉」的功能,唯有第十八願才有。第十八願成就文說,「聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國」,這個時候,就已經得到「即得往生,住不退轉」的身分了。

  至於「流通分」所說,除了第十八願稱名念佛以外,並沒有說到三輩九品的修行方法,也沒有說到三學六度的修行方法,當然,也沒有說到其他任何法門的修行方法。因此,可以得知,《無量壽經》的本體,就是這句名號。在佛這邊來說,就是名號,而就眾生這邊來說,就是念佛。

  同樣地,善導大師解釋《觀無量壽經》的時候,也下了這樣的結論,說「上來雖說,定散兩門之益,望佛本願,意在眾生,一向專稱彌陀佛名」。他是以《無量壽經》的宗旨、內涵去解釋《觀無量壽經》的,換句話說,這兩部經的精神、內涵是一致的。

  所以說,必須要以經文來解釋經文,以佛在別地方所說的來解釋佛在此處所說的,這樣才會正確,才具權威。不過,善導大師並沒有一一解釋《無量壽經》的文句,如果有的話,那他肯定最後也會下同樣的結論說:

上來雖說,萬行往生之益,
望佛本願,意在眾生,一向專稱彌陀佛名。

  由於這一念的念佛,就可以得到大利無上的功德,容易又殊勝,因此,釋迦牟尼佛在《無量壽經》流通文中,又繼續對彌勒菩薩說:

是故彌勒,設有大火,充滿三千大千世界,要當過此,聞是經法,
歡喜信樂,受持讀誦,如說修行。

  意思就是,彌勒菩薩啊!即使有很大的火,大得充滿三千大千世界,你也要越過它,去聽這個法門,而且要歡喜信受,修持讀誦,照所說的去做。

  越過大火去聽法,這是一個譬喻,就算三千大千世界都充滿大火,我們也要不惜冒著被火所燒的可能,超越這場大火,跳過火坑,去聽念佛之法。換句話說,釋迦牟尼佛要我們不論再怎麼辛勤勞苦,不管多麼艱難危險也要忍耐、克服,一定要去聽這個法,去追求這個法。

  釋迦牟尼佛的這個譬喻,有時候讓人覺得很誇大,怎麼說呢?比如這間房子要是失火,我們就覺得火災很大了,若是整個台南市都失火,那就更大,如果整個台灣都失火,甚至整個地球都失火,那就已經非常嚴重了,何況整個三千大千世界都發生火災呢?這個三千大千世界,以現代天文學的觀點來說,就是一個銀河系,釋迦牟尼佛說,就算整個銀河系發生火災,充滿著大火,我們也要越過它,去聽這個法。

  其實,這個世界本來就是無常的,因緣和合,不是永遠不變的真實,雖然存在,但是時時刻刻都在變化,到了最後必定消滅。而在消滅之前,會經過三種大災難,就是水災、火災、風災,災情直到三禪天,所謂「水淹初禪,火燒二禪,風吹三禪」,到了那個時候,這個世界就滅了。所以,雖然現在還沒有發生大火,但是將來一定會有,再說,如果我們沒有離開六道輪迴,有一世一定也會遭受火災,什麼樣的火災呢?就是地獄之火。

  也就是說,三界六道若沒有脫出,誰敢保證,在生生世世的輪迴當中,永遠都不會墮入三惡道呢?如果沒有離開三惡道,地獄之火就在等待我們。因此,現在我們若是沒有越過大火,去聽這個法,以便離開六道輪迴,將來一定會遭遇地獄之火。所以,是要過現在的火,還是要接受將來的地獄之火呢?釋迦牟尼佛的這個譬喻,是有這樣的涵義。

  「所以者何」,為什麼呢?釋迦牟尼佛又繼續說:

多有菩薩,欲聞此經,而不能得。
若有眾生,聞此經者,於無上道,終不退轉。
是故應當,專心信受,持誦說行。

  釋迦牟尼佛說,有兩個原因:

  第一,這個法非常殊勝,非常重要,又難得聽聞,「多有菩薩,欲聞此經,而不能得」,有很多菩薩想聽,但是經過好幾劫的追求,都不一定可以聽得到。所以說,既然有此機緣,不論再怎麼辛苦,也要去聽,要不然時間一過,因緣改變,想要聽這部經就很困難了。

  第二,「聞此經者,於無上道,終不退轉」,意思是說,聽聞信受這個法會有不退轉的殊勝利益,既然聽到就可以不退轉,那麼除非沒有這個法可聽,若是有機會聽,不論再怎麼樣辛苦也要去聞。因為,若是聽聞了,就可以不退轉於無上道,佛就是無上道,不退轉無上道就是不退轉成佛。

  就是這兩點原因,釋迦牟尼佛才對彌勒菩薩說,假使大火充滿三千大千世界,你也要越過大火坑,去聽聞這個法,因為很難得聞,而且很重要,一旦聽到就可以不退轉。換句話說,釋迦牟尼佛在《無量壽經》所開示的淨土法門,就是容易、快速、不退轉的法門。

  因此,曇鸞大師在他著作的《往生論註》中,開宗明義就說,淨土三經,尤其是《無量壽經》,就是「上衍之極致、不退之風航」。上衍就是大乘,意思是《無量壽經》的法門,就是大乘的登峰造極,不但是大乘法門最高的境界,而且是「不退之風航」,可以很快就達到不退轉的境地,這兩句註釋,非常殊勝,令人讚歎。

  一般來說,若是境界高,通常都不容易,就好像讀一個博士就很不容易了,何況「博士博」,如果要得諾貝爾獎,那就更加艱難。不過,這個法門不但境界高,又很容易,所以才說是「上衍之極致、不退之風航」,這就是淨土法門的特色。同時,這也表示,阿彌陀佛有不可思議的威神力量,能使一切眾生,不論根器高低,一遇此法,就不退轉,若沒有阿彌陀佛,這都免談。

  這段經文,其實也顯示出,釋迦牟尼佛是在為所有的念佛人授記,不管這個念佛的人是出家眾、在家眾,是聖人、凡夫,還是和彌勒菩薩一樣是等覺菩薩,或是和我們一樣是罪惡生死凡夫,全都平等,只要聽到這個法,現在都已經獲得不退轉的身分了,為什麼呢?因為都是靠阿彌陀佛不可思議的力量而往生淨土成佛。

  宋朝時代有一位律師,叫做用欽大師,一生研究戒律,也修持戒律,當他研究淨土法門之後,非常讚歎地說:

至如華嚴極唱,法華妙談,且未見有普授眾生,皆得阿耨多羅三藐三菩提記者,誠所謂不可思議功德之利也。

  這句話的意思是,佛法八萬四千法門中,連境界最高的《華嚴經》,以及不可思議的《法華經》,都沒有普遍為眾生授記,說現在就能得到不退轉的身分,就決定能往生極樂世界,都沒有這樣說,可見《無量壽經》《阿彌陀經》確實有不可思議的功德利益。用欽律師如此地讚歎,非常簡潔有力,也解釋得非常好。

  佛教界說,富貴的華嚴,成佛的法華,《華嚴經》是釋迦牟尼佛最初成佛時所說的經,直接在說佛的境界,也就是理事無礙的境界、事事無礙的境界、以及重重無盡的法界,所以說是富貴的華嚴。而《法華經》是在說成佛的經,也就是在引導聲聞、緣覺、菩薩這三乘的聖者,進入一佛乘,所以說是成佛的法華。

  但是,華嚴也好,法華也好,都沒有普遍為眾生授記,就只有在《無量壽經》流通分的這一段文,釋迦牟尼佛才有說到,凡是聽到這個法門的人,也就是聽到念佛就能離開三界六道,就決定往生極樂世界,就直接在極樂世界成佛,一旦聽到,相信而不懷疑,這樣的人,就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了,也就是已經進入佛的境界,不會再退轉了。

  所以,曇鸞大師《往生論註》又說,「有凡夫人,煩惱成就,亦得生彼淨土,三界繫業,畢竟不牽,則是不斷煩惱,得涅槃分」。意思就是說,我們還有貪、瞋、癡三毒,還有無邊的罪業,還有妄想、煩惱,雖然有這些因,但是不會使我們繼續在六道中輪迴,沒有那個果了,現在就已經得到涅槃的身分了。

  本來要證得涅槃,必須先斷除煩惱,如果煩惱有一絲毫沒有斷盡,是不可能脫出三界進入涅槃的。但是,我們在煩惱一絲一毫都沒有斷除的情形之下,卻可以得到涅槃的身分,就是因為我們信佛、念佛,願意接受阿彌陀佛的救度。換句話說,能夠不斷煩惱得涅槃分,完全來自阿彌陀佛不可思議的力量。

  因為念佛有如此殊勝的利益,所以釋迦牟尼佛又說,「是故應當,專心信受,持誦說行」,應當專心相信,應當一心接受,沒有雜心,沒有二心。這就是佛的慈悲、哀愍,一次又一次地叮嚀,怕我們聽不清楚,擔心我們不接受。這裡所說的專心信受,也等同我們淨土宗宗旨「信受彌陀救度」的信受,所以我們淨土宗的宗旨,是完全契應釋迦牟尼佛在《無量壽經》流通分悲心顯露、叮嚀交代之旨趣而建立。

  有關《無量壽經》的流通文,說到這裡差不多結束,我們就來做一個小小的結論。由前面的十點說明,以及對照《無量壽經》和《觀無量壽經》的開展方式,可以得知,這兩部經不但開展方式一樣,結論也一樣。而這個結論,也就是我們淨土宗的結論,在我們的宗風裡面,有很簡短、扼要、明瞭地呈現。

  淨土宗的宗風,有分真諦、俗諦兩種,真諦是在說「往生之道」,俗諦則在說「處世之道」。真諦細分為六點,其中第一點和第二點的內容,和我們前面所說的,道理完全相符。第一點是「一向專稱」,也就是一向專稱彌陀佛名,第二點是「三不疑雜」,不懷疑、不間斷、不夾雜,不雜餘佛,不雜餘行。這兩點,意在專一稱念阿彌陀佛的名號,豈不是完全符合釋迦牟尼佛的咐囑,以及淨土宗祖師的傳承?

  在往生極樂世界之前,我們所修的法唯一不二,就是念佛。這就是善導大師說的「念念相續,畢命為期者,十即十生,百即百生」,亦即第十八願成就文所說的,「信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉」的意思,同時,也是流通分所說的,「歡喜踴躍,乃至一念,當知此人,為得大利,則是具足,無上功德」。

  我們從早上到現在,都在解釋《無量壽經》的流通文,強調專一、相續地念佛,才是往生極樂世界的正因。或許有人會誤解,那麼《觀無量壽經》所說的三福就不能去做了,若是去做,恐怕就是雜修,不是專修。而戒定慧三學,以及六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,也都不要去做,是這樣嗎?當然並不是這樣。

  簡單來說,福就是善根,三福就是三種的善根。第一種是世福,世間的福報善根,第二種是戒福,小乘的善根,第三種就是行福,也就是大乘的善根。其中,世間的福有四種,經中說,要「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。

  首先,要「孝順父母」。不只佛教強調,中國傳統的倫理道德,例如三綱五常、四維八德,也都是以孝為根本。父母對我們有絕對的恩,如果沒有父母生育我們,我們不可能有這個身體來學佛修行、解脫生死輪迴。所以,父母對我們的恩,是絕對性的,沒有辦法可以較量的,也不可以討價還價的,因此,世福的第一福,就是孝順父母。

  其次,要「奉事師長」。有世間的師長,也有出世間的師長,不管世間、出世間,我們都要恭敬、奉事。因為,如果沒有世間的師長,我們不知道人倫道德,沒有出世間的師長,我們也不知道有善惡報應、三世因果、六道輪迴,更不知道要如何解脫。所以,孝順父母、奉事師長是最基本的,從世間道德的角度來說,也是最高的。

  再來,要「慈心不殺、修十善業」。十善業中,已經包含不殺生,只不過十善業以不殺生為第一,所以特別提出慈心不殺。所謂十善業,就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不癡,這十種的善業。

  「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」是世間的福,世間人過家庭的生活,從事社會交際,這些都必須要做。當然,不殺生是就佛教來說的,在中國的傳統倫理道德中,不殺生並不是最重要的,但佛教強調不殺生,是因為一切眾生都是隨著業力來輪迴的,而最重的惡業,就是殺生。

  至於出世間的福,首先是戒福,「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」。不論小乘、大乘,戒都是基礎,三皈也是戒,三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧,也就是念佛、念法、念僧的意思。在佛教儀軌當中,有種種的三皈,初入佛門,所受持的三皈,叫做棄邪歸正的三皈,再進一步,受各種戒時,也要受持三皈,那是受戒的三皈。

  對於學佛的人來說,不管聖道門、淨土門,都要受持三皈,學佛的人若沒有皈依佛、皈依法、皈依僧,這樣哪是學佛呢?因為,三皈是基礎,是踏入佛門的第一步。不過,念佛的人有一個討巧的地方,怎麼說呢?三皈以念佛為主,三皈的核心就是念佛,那麼我們從早到晚都在念阿彌陀佛,豈不是念念都沒有離開三皈依?

  再來,「具足眾戒、不犯威儀」,所謂「眾戒」,以在家戒來說,就是五戒、八關齋戒、在家菩薩戒;若以出家戒來說,則是沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒和比丘尼戒、菩薩戒。其中,比丘戒有二百五十條,比丘尼戒有三百四十八條,菩薩戒則有十條重戒、四十八條輕戒。

  不論在家戒或出家戒,我們都要隨緣、隨力、隨分去守,你有受戒,你才去守,若沒受戒,能守也很好,最重要的是,殺、盜、淫、妄這四條根本重戒不要去犯。因為,這四條根本戒,是不管你有沒有受,若是犯了,就有根本的罪業,差別在於,有受戒的人犯了戒,就是明知故犯,所以罪加一等。

  至於威儀,有粗的威儀,也有細的威儀,所謂三千威儀,八萬細行,學佛的人也要隨緣、隨力、隨分去做,儘量不要違犯。但是,若以自力修行要求解脫的人,則「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」,全部都要做到,如果做不到,身、口、意三業就不清淨,生死輪迴也就無法解脫。

  第三種是行福,就是大乘法門,大乘法門是以小乘法門為基礎,只不過,小乘法門以自己的解脫為主,大乘法門則是不但自己解脫,也要帶領大眾一起解脫。因此,修學大乘法門的人,本身必須具足解脫的能力和身分,若不是自己先有能力脫離生死輪迴,怎能讓他人脫離生死輪迴?自己都沒有能力出離苦海了,怎能普遍救度苦海中的眾生呢?

  行福的內容有四個,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,而其根本,就是發菩提心。菩提心有好多種,各宗各派對菩提心的認知略有不同,簡單來說,可分為聖道門的菩提心,以及淨土門的菩提心。淨土門的菩提心就是往生極樂世界,所以,我們在念迴向偈的時候,就說「願以此功德,平等施一切,同發菩提心,往生極樂國」。換句話說,我們淨土門的菩提心,就是願生心,願意往生極樂世界成佛度眾生的心。

  凡是大乘法門,不論聖道門、淨土門,也不管顯教、密教,都要發菩提心,菩提心是根本,若沒有發菩提心,就不是大乘。中國佛教八大宗派都屬大乘,淨土宗也是大乘宗派,當然也要發菩提心。

  菩提心是什麼呢?就是成佛的心,也是度眾生的心,所謂「上求菩提,下化眾生」,上求菩提的目的,就是要下化眾生。所以,在《華嚴經》最後,普賢菩薩十大願王迴向極樂世界,就說「諸佛如來,以大悲心為體故,因於眾生,而起大悲,因於大悲,生菩提心,因菩提心,成等正覺」。

  意思就是,在菩提心之前,先要有大悲心,大悲心就是本體,以大悲心為根本,才能夠生起菩提心,有了菩提心,才可以成佛,才能徹底地救度眾生。也就是說,發菩提心、成菩提果的目的,就是要度眾生,而其根源,就是大悲心。

  所謂「發菩提心,行菩薩道」,就是以眾生為主,在人的方面,就是「捨己利人,以人為念」,若是以一切眾生來說,就是「捨己利物」,犧牲自己來利益眾生,以物為念,以眾生為念,心心念念都在眾生的身上,為了使眾生離苦得樂,不論再怎麼犧牲,都心甘情願。

  我們在家眾和出家眾一樣,既然受過菩薩戒,就是菩薩,就要行菩薩道。因此,要「難捨能捨、難行能行、難忍能忍」,要發四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,同時要有「慈、悲、喜、捨」四無量心,並且要行「布施、愛語、利行、同事」四攝行,要有這種種的善巧、方便圓滿六度萬行。

  那麼,我們就來檢討自己,世間沒有房子可住、沒有錢可用的人那麼多,而我們是一個發菩提心、行菩薩道的人,卻還有很多的存款,還有房子可以租人家,捨不得將多餘的錢布施,將多餘的房子送給沒能力買房子的人,這樣說來,我們有在行菩薩道嗎?可見,我們的菩提心都很有限,沒辦法難捨能捨,因此可知,聖道門的發菩提心與行菩薩道都很不容易。

  然而,淨土門的菩提心就容易多了,淨土門的菩提心就是願生極樂世界的心。所謂不怕不能說法度眾生,只怕不能成佛,而我們一旦往生極樂世界,就必定成佛。換句話說,不怕不能發菩提心,只怕沒有願生心;不怕不能成佛,只怕不能往生;若能往生,一定成佛,自自然然地,就會廣度十方眾生。我們淨土宗的宗旨,「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,廣度十方眾生」,就是菩提心的內涵。

  若以密宗來說,發菩提心有七個次第,就是「知母、念恩、報恩、慈心、大悲心、增上意樂、發菩提心」七個過程。在這七個階段之中,前面是後面的因,後面是前面的果。

  首先是「知母」,母就是母親,我們要有這樣的觀念,一切眾生都是我們的母親。既然一切眾生都是自己的母親,母親對我們的恩,可以說比父親還要大,若想到母親的恩,自然就想要報答,所以知母之後,要「念恩、報恩」。

  其次,一個發菩提心的人,看待一切眾生,並不只是自己的母親而已,而且是自己的孩子。凡是做母親的人,對自己的孩子,都充滿愛心,看自己的孩子,尤其是獨子,是愈看愈可愛,希望他可以健康長大,在社會上立足,和人平起平坐,如果是學佛的人,就希望他能離苦得樂,這就是「慈心」,這種慈愛的心,身為母親的人,特別能體會。

  再來就是「大悲心」,悲傷的心,身為母親的人,看著自己的孩子在六道中輪迴,那樣的悲傷是無法形容的大悲。因此,有了慈愛的心,就會生出大悲心,有了大悲心,進而就會發起一股強烈的願望,也就是「增上意樂」,希望將來可以成佛救度自己的孩子,所以到了最後,就發起了「菩提心」,有這七個過程。

  在這七個過程中,第一個是最基本的,就是將眾生看做是我們的母親,不僅如此,也要把眾生看做是我們的孩子,這是很困難的。如果要修,往往就要打坐、禪定、去思惟,然後要破除我執,所謂「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這樣才能生出菩提心,慈悲的願力才發得出來。

  就如《金剛經》所說,菩薩「不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住,而生其心」。又說,「是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提,以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提」。

  這些都是在說菩薩發菩提心、行菩薩道的心理狀態,我們若是沒有到達那樣的境界,也就是說,沒有破除我執,不能無住生心,若是這樣的話,那就不是真正發菩提心,也沒有能力去行菩薩道。

  聖道門的菩提心,也叫做自力菩提心,相對難發,如果是淨土門的菩提心,那就很容易。因為,阿彌陀佛的功德力用,已經現成擺在我們的眼前,只要我們心中同意、口中答應,全部就是我們的,淨土法門是阿彌陀佛來到我們的面前,請求我們、拜託我們、等待我們點頭同意。

  換句話說,我們「願生彌陀淨土」的這個願,是願意的意思,願意接受阿彌陀佛的救度,要往生極樂世界成佛。這個願不是願望的願,若是願望的願,那就是寄望未來,會不會達成都不知道,心中會忐忑不安。如果是願意的願,那就不同了,天差地別,願意的願是別人提煉好了、完成了、成就了,以大慈愛的心,無條件地要送給我們。

  也就是說,我們本身沒有能力發菩提心、行菩薩道,不過,阿彌陀佛有能力,他的菩提心已經圓滿,他有不可思議的威神之力,他的功德力用就擺在我們的眼前。我們唯有接受阿彌陀佛的這個禮物,願意讓他救,願意往生極樂世界,這樣才能圓滿我們的菩提心,將來才能實際去行菩薩道。否則,我們每天口中雖然都在念眾生無邊誓願度,但是,知道人家要來借錢了,卻趕緊閃躲,這樣哪是發菩提心、行菩薩道呢?

  所以,三福中的行福,首先要發菩提心,發菩提心是根本。再來,就是「深信因果」,深信善有善報、惡有惡報,進一步深信一切眾生都有佛性、都可以成佛。雖然,現在我們的佛性被貪、瞋、癡業障蓋住了,沒有力量可以自己成佛,不過,阿彌陀佛要救我們,我們只要以阿彌陀佛的大願業力為增上緣,就可以往生極樂世界,就能夠成佛。

  接下來,就是「讀誦大乘」,譬如《華嚴經》《法華經》是大乘中的大乘,《涅槃經》《大集經》《金剛經》《楞嚴經》《維摩詰經》也是大乘中核心的經典,若是淨土三經《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》,則是大乘的登峰造極之經。

  因此,我們聽聞念佛法門,等於就是在讀誦大乘,反之,假如將三藏十二部經全都讀完,卻沒有了脫生死,也不知道究竟如何解脫,這樣等於沒有讀到經一般。若以淨土三經來說,則只要專一念佛,不懷疑、不間斷、不夾雜,這樣不只嘴巴在讀經,而是全身都在讀經。

  況且,我們要瞭解全部的經典是不可能的,我們即使有能力瞭解很多經典,也會講《華嚴經》《法華經》,也會講《金剛經》《楞嚴經》,也會講《維摩詰經》《涅槃經》《般若經》,但是若沒有一門深入,又未得要領,到了臨終,這些都沒有辦法使我們解脫生死輪迴,一切都無力,唯有念佛,唯有這句名號才真正有力,所以「讀誦大乘」,是以淨土三經為主。

  換句話說,不論我們再怎麼精進修行,從出生就開始修,修到一百歲,到了臨終,一切所修,依然沒有辦法使我們了脫生死,因為那都是靠自力,靠自力所修的,叫做有為之善、有漏之善、雜毒之善。如同曇鸞大師所說,「凡夫人天諸善、人天果報,若因若果,皆是顛倒,皆是虛偽,名不實功德」,為什麼這麼說呢?原因就是凡夫還沒有破除我執,一切所修,都有貪、瞋、癡在裡面。

  然而,若是專念這句名號,專靠阿彌陀佛,這樣就是真實的功德、無漏的功德,因為這句「南無阿彌陀佛」,就是阿彌陀佛的本體,阿彌陀佛五劫思惟的四十八大願,兆載永劫所修的菩薩無量德行,全都在這句名號裡面。他所修的是清淨的、清白的、是無為無漏的,所以我們念佛,等於擁有了阿彌陀佛全部的功德,就好像兒子雖然沒有能力,不過父親將所有的財產,都讓他的兒子來繼承,使得這個兒子,也沒有辛勤勞苦,也沒有才幹、德行、本事,卻可以做為一國的富翁,當下雍容華貴。

  最後是「勸進行者」,本來勸進行者是菩薩的境界,不過,我們將這個法門介紹給別人,讓別人也可以往生極樂世界,離開生死輪迴,這樣的話,我們也就是菩薩,這才是真正的勸進行者。經典中就說,若將念佛法門傳播出去,自己就是在行大悲的菩薩。

  因為勸人學佛修行,目的就是希望他能離開生死輪迴,將來快速成佛,但是,如果引導他學佛修行了,最後,不但他沒有離開生死輪迴,甚至連自己也沒有離開生死輪迴,這樣就不是真正的「勸進行者」,只不過在佛法之中結一個緣而已。所以,我們專一念佛,以淨土法門的理念來為人處事,自自然然具足三福。

  有關三福,善導大師說,「或有人等,三福俱不行者,即名十惡、邪見、闡提人也」,意思是說,有一種人,三福中連一福都沒有去做,這種人就是十惡的人、邪見的人、沒有善根的人了。因為,不管淨土門、聖道門,「孝順父母、奉事師長」都是最基本的,「慈心不殺、修十善業」也是學佛行者的本分,怎麼會連這種觀念也沒有,一個也沒有去做呢?

  再者,「受持三皈」,這是一定要的,而「具足眾戒」,則是看個人的根機,至於「發菩提心」,若是淨土門就很容易,聖道門就很艱難,然而不管容易、困難,只要是學大乘,就一定要發。若是三福都沒去做,那就是一個十惡的人、邪見的人、沒有善根的人,善導大師說的,確實非常有道理。善導大師甚至進一步說,三福都沒去做的人,名「著人皮畜生,非名人也」,也就是說,這種人雖然披的是人皮,但是內心卻如同野獸、畜生。

  所以,念佛的人,對於三福,應當要有正知正見,縱然《無量壽經》流通文背後的涵義,是在顯明專一念佛,因為淨土門的菩提心是願生極樂世界的心,因此雖然文中沒有另外再強調發聖道門的菩提心、修諸功德,但是,發淨土門的菩提心的念佛人,仍要隨分隨力去修三福(世福、戒福與行福),依宗風來說,就是要去實踐俗諦的內容。

  至於修諸功德,我們淨土宗將所有的善行功德分為兩種,一種是真諦,另一種就是俗諦。就念佛往生來說,真諦只有一項,就是念佛,真諦雖然分為六條,但是歸結在念佛裡。相對地,俗諦就多了,因為俗諦就是做人的道理。

  也就是說,所有的法門,包括三學、六度萬行,就淨土門來說,都屬於俗諦的範圍。因為,往生極樂世界就是靠阿彌陀佛一佛,完全具足,沒有缺少。不論三學、六度、四無量心、四弘誓願、以及四攝行,對於我們的往生,並沒有增加,也沒有減少,但是,對於學佛人,就是必要的,學佛人若沒有這麼做,就不是學佛人了。

  我們的俗諦有六條,針對出家眾,又擴大為十條。我們教團的出家眾,每個月的初一、十五,都要在一起背誦,每個人都得參加,一一地將俗諦背誦出來。為什麼要背宗風俗諦呢?所謂「三日無餾爬上樹」,「餾」是練習、溫習之意。為了不讓他爬上樹,把應做應練的忘光了。因此,每半個月就背一次。若要背得出來,平常就得溫習,在溫習時,俗諦的內容,就會入我們的心,自然就會顯現在我們的言語上、行為上,所以這個俗諦對於做人來說,是必要的。

  我們有出一本書,叫做《觸光柔軟》,這本書主要是在說俗諦的內容、道理,我們念佛的人,最好將《觸光柔軟》這本書,起碼看一遍,多看幾遍更好,如此便可以正確地瞭解淨土宗的念佛人如何過世俗的生活,如何在身、口、意三業的行為上自我檢點,如果將俗諦做得很好,自然就會感化別人來信佛、念佛。

  當然,這個俗諦說深很深,說淺也很淺,總是隨個人的根性去做,有做總比沒有做還好。就好像大湖這麼深闊,一看,唉呀!這大湖水這麼多,我怎麼喝得下,於是搖頭離開,並不是這樣。象來喝水,一口可以喝很多,馬來喝水,就比較少,如果是鹿,或者是狗,所喝的水又更少,若是一隻蚊子,只不過沾一下而已,但不管喝多喝少,都一樣是以水來滿足牠的身心。也就是說,是以我們的根性去吸收,隨緣、隨分、隨力去做,這對往生來說,雖然沒有一定的關係,但是對做人來說,卻有絕對的關係。

  換句話說,不論俗諦或者三福,一個念佛的人,除了隨順阿彌陀佛的本願、專念阿彌陀佛的名號之外,若能進一步隨順諸佛的教化,隨緣盡分地去做,這樣的話,不但阿彌陀佛歡喜,釋迦牟尼佛也會歡喜,護法龍天更是讚歎,和我們在一起的親戚朋友,也會不知不覺地受我們感化來信佛念佛。

  以下有幾種邪知邪見務必要了解防範:

  一、還沒有學淨土法門以前,不但發心吃素,也將菸酒戒掉,甚至去受了五戒、菩薩戒,每天都很認真地做功課。可是,學了這個法門之後,知道阿彌陀佛無條件的救度,即使五逆罪人,也可以往生極樂世界,於是,又開始吃肉,開始抽菸、喝酒,以前的習氣不但全都回來了,而且還變本加厲。如果這樣,那就是沒有具足淨土宗的正知正見,因為知見不正,所以產生不當的行為。

  要知道,我們就是因為有習氣、煩惱重,所以才一直在三界六道中輪迴。如今,阿彌陀佛要救我們,我們除了感恩以外,應該思考如何來報答佛恩。佛的願望,就是希望我們做一個諸惡莫作、眾善奉行的念佛人,同時也影響其他的人來信佛、念佛,所以應該要符合佛的願望才對,怎麼會故意去增長自己的不良習氣呢?

  二、聽到善導大師說,要「決定深信自身現是罪惡生死凡夫」,於是,他就這麼想,大家都誇讚我是一位善人,可是善導大師卻要我們相信自己是一個罪惡生死凡夫,這樣的話,我應該要去造一些罪業,才符合罪惡生死凡夫的本色。如果是這樣,那也是知見上嚴重的錯解。

  若論罪惡,大致有兩種,一種是本性的罪惡,一種是行為的罪惡。所謂行為的罪惡,就是做了才有罪惡,未做就沒有;而本性的罪惡,是不管有做、沒有做,本身就是罪惡生死凡夫。所以,從本性上去探討,我們的內心都有三毒,若無三毒,不可能生在這個五濁惡世,也因為有三毒,所以逢緣觸境,若沒有自我約束,就一定會去造罪、造業,我們反而要經由自覺而生慚愧懺悔心,並不是要故意去造惡,才符合罪惡生死凡夫的條件,不是這樣。

  三、聽到善導大師說,「利劍即是彌陀號,一聲稱念罪皆除」,意思是這句「南無阿彌陀佛」就好像一支寶劍,這支寶劍若拿出來,我們所有的罪業就即時斷除。聽到這句法語之後,白天就去為非作歹,縱情欲樂,晚上再來念佛,認為念佛一聲,白天所造的罪業就都消除了。

  若有這種觀念,豈不是善導大師的法語,變成了他造罪造業的增上緣?善導大師這句法語的深意並非如此,他的用意是說,我們本身有無量無邊的罪業,難以脫離六道輪迴,然而,只要稱名念佛,所有生死輪迴的罪業就可以消除,就好像利劍,不論再怎麼堅硬,利劍一出,立即斷除,是針對你的舊業來說的,不是要你以此為藉口去造新的惡業。

  四、聽到曇鸞大師說,「同一念佛無別道,遠通四海皆兄弟」,於是,就輕視出家眾,認為出家人並沒有比較尊貴,同樣都是念佛,所以都平等。甚至,還毀謗說,很多出家眾並沒有在念佛修行,甚至都在造業,將來得和閻羅王見面,失去了出家的價值。這種觀念也不對,等於拿曇鸞大師的這句法語,做為他輕視三寶的尚方寶劍,讓我們隨便污蔑出家人,這也是對淨土法門的瞭解不正確,導致心與行都走偏了。

  所以說,淨土法門不但難信,也很難講,若說容易,大家可能會去造業,若說很困難,又恐怕大家不能往生,要把這個法門講得很圓滿,說得很對機,真的非常不容易。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中就說,「為一切世間說此難信之法,是為甚難」,意思就是,要相信這個法很困難,要說清楚、講得正確,也很不容易。

  那怎麼辦呢?是否乾脆就不要講了?不是這樣,還是得講,只是不可以隨便說。對方的根機若尚未成熟,就暫時不要講,如果勉強去講,或許會引起對方毀謗,誤解我們是邪知邪見,又或者會產生姑息主義、揚惡行為,讓對方誤以為既然惡人也可以往生,那麼做惡也就沒有關係了。

  本來,這次是要講完《無量壽經》大意的五段經文,下一次就開始講《觀無量壽經》大意,可是現在只剩七分鐘,最後一段,也就是釋迦牟尼佛「特留此經」之文,在今天講不完了,所以這段文,就留待下一次再說。

  《無量壽經》流通文說,「乃至一念,為得大利,則是具足,無上功德」。現在,我就來說一個真實的故事,證明突然間念一句佛號,就可以得到很大的功德。

  在民國八十四年(1995),我在新北新莊區遇到一位年輕人,二十幾歲,是一位雜誌社的記者,負責採訪靈異事件,所以他拜訪的對象都是寺院,或是民間的宮廟、道觀,只要聽到哪裡有靈異消息,他就會去採訪。

  有一天,他去採訪「觀落陰」,聽說在民國八十幾年的時候,電視裡時常播放這類節目,基於好奇,他就親自參與,看是不是真的能觀落陰。他說,當時現場有十個人左右,每個人都坐在椅子上,腳踩符咒,也就是寫有咒語的金紙,眼睛都用毛巾遮起來,毛巾裡面,也有一張符令,有人在一旁敲著木魚,持念咒語。

  觀落陰進行的時候,其他的人不可誦經,也不可念佛或誦念佛門的咒語,恐怕會影響效果,那一次,其他的人都沒有成功進入陰間,只有他順利進去。有進沒進,是以什麼為標準呢?就是在法事進行當中,自己的腦海中,若有特殊的境象出現,就要向持咒的人講,持咒的人便會根據你所說的境象來判斷,若已進入,就會捨去其他的人,只針對你一人,引導你再進一步深入。

  其實,觀落陰就是觀陰間景物的意思,當時持咒的人問這位記者說,你已經進入陰間了,你想找你的祖先某某人嗎?或是想看自己的命運?他想,他是外婆養大的,對外婆有感情,既然已經進入陰間,於是他就告訴持咒的人,試圖找到他的外婆。

  為了要找他的外婆,這個持咒的人,立刻改換另一種咒語,以便引導他如願找到。經過一段時間,他來到一個看起來很寂寞、荒涼的地方,那裡有房子,但都是很不像樣的矮房子,找著找著,就真的在一間矮房子裡找到他的外婆。

  祖孫兩人突然在陰間見面,有很多話要聊,在一旁持咒的人就對他說,某某人,你趕快問你外婆,看看她是否缺錢,若在這個時候燒給她,她就能得到。意思是說,一般人在門口拜拜燒的金銀紙,對方不一定收得到,因為很多孤魂野鬼都會來搶,若是在這個時候燒,當下她就立即收到。

  因此,這位年輕人一聽,就趕緊問他的外婆缺錢嗎?當他問的時候,心中就想,既然這樣,何不念佛,念佛更好啊!於是,就在心中念了一句「南無阿彌陀佛」,誰知道,就在那個陰境的空中,阿彌陀佛立即顯現,手中還抱著一個金寶箱,同時那個金寶箱立即在他外婆的手中。

  不僅如此,他外婆的相貌,突然變得非常莊嚴,身上穿的衣服也變得很高貴,就好像菩薩、天人的衣服一般,鞋子變成金色的,是純金所做成的鞋子,他的外婆還特別把腳抬起來給他看,歡喜地說,哇!你看,這個鞋子整個都是金色的。

  由於人的靈魂在陰間不能待太久,既然他已經看到外婆,也和外婆交談過了,所以這個持咒的人,就趕快將他調回來。回來以後,他外婆此後的生活遭遇會如何,陰陽兩隔,當然就不得而知了。

  在他對我描述這件事的時候,我就問他,當時你念了幾句佛?他說,只念了一句。我又問說,既然念佛的效果那麼殊勝,又那麼直接,你怎麼才念一句而已?他說,他也沒有想到啊!確實如此,因為他不像我們是念佛人,專一念佛、時時念佛,而且念念不捨、念念相續。

  若是念佛的人,肯定會在陰間教他的外婆一起念佛,如果這樣,他的外婆當下就坐著蓮花往生極樂世界去了。他是因為採訪工作需要,時常到寺院去,曾和出家人結過緣,知道念佛誦經的好處,所以在那個時候,他才聯想到「南無阿彌陀佛」這句佛號,是這樣才念佛的,要不然他平常並沒有在念佛。

  這個故事,讓我們得到一些啟發,首先就是,我們今天在這裡歡喜踴躍地念佛,並沒有看到阿彌陀佛佇立空中,或是出現在我們的頭頂上,那是因為這是陽間,若在陰間就不同了。在陰間,你念一句佛號,阿彌陀佛即時出現,就像他一樣,當時他只在心中暗念,並沒有出聲,他的外婆也沒有聽到,可是他的外婆就因阿彌陀佛不可思議的威神之力,瞬間相貌變得很莊嚴,穿著天衣,腳踩金鞋,身上抱的都是金銀珠寶。

  這就是境界不同,我們陽間是四維的時空,時間一維,有過去、現在、未來,空間三維,有長、寬、高,這是我們陽間的境界。若是陰間的境界,或是佛菩薩的境界,當然就超越了四維的時空,是另外一種的時空維度,不一樣的磁場境界,所以在那個地方念佛,和在我們這個地方念佛,完全不同。

  同樣的道理,我們在娑婆世界修行的過程,也和在極樂世界不同。在娑婆世界靠自力修行成佛,要經過三大阿僧祇劫,從初信到十住就需要一萬劫,再從十住到等覺菩薩,還要三大阿僧祇劫,若在極樂世界,需要這麼久嗎?若是往生極樂世界,就不需要經歷這些過程了,因為極樂世界和我們這裡的境界不同。

  極樂世界的境界超越四維,它沒有時間性,任何時刻都是現在,也沒有空間性,因為它遍滿整個宇宙。它不像我們這裡有童年、少年、青年、中年、老年的成長過程,也沒有從幼稚園、小學、國中、高中、大學逐級而上的受教育過程。一旦往生極樂世界,蓮花化生,即時就是三十二相、八十種好,而且佛的智慧立刻現前,境界不同,成就當然不同。

  再來就是,很多人有燒金銀紙錢給祖先的習慣,初二、十六拜門口也燒金銀紙,既然要燒,那就更應該念佛,就好像這位記者,才一念佛,他的外婆身心即時改變。也就是說,誦經、持咒的功德利益,超越燒金銀紙錢百千萬億倍,而經不如咒,咒不如這句「南無阿彌陀佛」萬德洪名。

  這句「南無阿彌陀佛」,包含了三藏十二部經、八萬四千陀羅尼的所有功德,佛法僧三寶無量無邊的功德也都在這句名號裡面。換句話說,若要超度祖先,就要念佛,直接將他超度到極樂世界去,不要送他金銀紙錢,讓他在陰間執著鬼的身分,無法解脫。

  因為時間的關係,今天就講到這裡。

  南無阿彌陀佛

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