善導大師淨土思想（五）
──2016年7月2日慧淨法師講於圓光佛學院假日佛學班
各位法師慈悲，各位學員、各位蓮友：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，請放掌！
剛剛講到在這兩個醫院中的兩個患者因為念佛而化解了冤債，也快速地病好出院，假設他們預先有在念佛，是不是業障預先就消了，就不會生病到醫院了呢？所以，念佛不花錢，可是念佛可以怎麼樣？（可以消業障！）；不念佛，將來生病了就要花錢，或者受災難，健康有問題了，更是金錢買不回來的。
所以，我們一天的生活從念佛開始，一年之計在於春，一年的生活也從念佛開始，一生的生活也從念佛開始。一個小孩子牙牙學語的時候，先讓他聽佛號，讓他練習念南無阿彌陀佛，肯定這個孩子平生如果有什麼病苦、災難，就預先消掉了啊！各位蓮友，各位學員，對不對？（對！）
尤其是孩子的心最單純，讓他念佛，睡覺時就可以睡到極樂世界去，而且往往也能夠看到極樂世界的景象，這是百分之百的。那個時候你就可以用《無量壽經》、《阿彌陀經》來問他極樂世界的景象，把它記載下來，長大後給他看，讓他增生佛緣。往往父母學佛都會教導孩子，阿公阿嬤學佛教導她的孫子念佛，可是孩子孫子長大後有自己的思想、朋友、環境，就遠離了學佛的因緣，記載下來也可以再挽回他。
剛剛講晨坐念佛，早上起來就念佛，有多少時間就念多少佛。等到上班了，走路也是一步一字，步步聲聲，念念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛；騎機車也是一樣；坐在車上也是一樣，都不離開念佛。把念佛養成習慣，變成自己的性格，讓「念佛就是生活，生活就是念佛」、「生活念佛化，念佛生活化」，讓一句佛號成為自己的生命，就是自己一輩子的生活。這樣當我們動腦筋思維事情，或跟人家交談辦事完了之後，雖然還沒有想到念佛，但這一顆心會不假思索地、自動地、自然地，一句佛號就湧出來了。
念佛這個習慣在於培養，培養總不是短時間的。尤其是我們天生都有煩惱跟妄想雜念，如果沒有刻意培養，是不可能念佛的。即使專心念佛都會打妄想了，何況不是專心念佛呢？只是念佛不管專心或散心，都是功不唐捐的。為什麼？因為這一句佛號就是阿彌陀佛的本身、本體，兩者是一體的。所謂陀羅尼，就是咒語、真言。這句彌陀名號在十方諸佛、一切菩薩、八萬四千陀羅尼當中，它都是超越的、獨一無二的。可以說是咒中之咒，所謂大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，都在彌陀名號這一句裡面了。
我們如果上唯識學課程就曉得心相應法與心不相應法的內涵。心相應法就是你要跟對方感應道交，成為一體，必須要凝心專注，甚至要有入定的功夫進入三昧，這是心相應法。而陀羅尼則是心相應法，同時也是心不相應法，也就是說陀羅尼這句名號，我們有專心固然相應，即使沒有專心的、不刻意的、心不在焉的，也可以跟他感應道交，這就是心不相應法。所以在經論上就說即使貪瞋癡、煩惱、妄想、雜念，陀羅尼的功德功能還是一樣如影隨形，沒有離開我們。如果其他法門就不是了，必須要相應，相應就必須要專心，甚至這個心要沒有妄想雜念。
這句彌陀名號是陀羅尼，它隨時隨地、隨心隨緣，一念就會相應。所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」就是這一個法門，一念就相應。好像以箭射地，沒有不中的，百發百中。因為你是射向地面，閉著眼睛隨便一射，這一支箭沒有不落地的。如果要遠射箭靶，不是神箭手的話，是射不到的。所以這一句彌陀名號的功能就是陀羅尼。
陀羅尼也叫真言，它是宇宙當中真實的語言，豎亙古今而不會改變的，橫遍十方也不會更動的，真理長存，不衰不變。陀羅尼也是密語，為什麼呢？它是有聲音的，可是這個聲音是佛本身所有功能的結晶，這一種功能的結晶、境界，等覺菩薩都不能了解，何況二乘，何況是我們凡夫呢？所以它很深妙，因此叫做密語。
尤其「南無阿彌陀佛」六字洪名這一句密語，是阿彌陀佛為了要救度我們，把他所有的功德容納、融化在這句名號當中，好讓我們來稱念就擁有他的功德。所以這句名號也叫做「明」，能夠淨化我們的貪瞋癡業障，能夠讓我們身心散發出佛的光明。六字洪名本身又是總持的法門，「總」一切法，「持」無量義，也就是三藏十二部經的法門、裡面所講的功德妙義，都在這句名號裡面。
有一首偈說：「總持如妙藥，能療眾惑病，猶彼天甘露，得者永不死。」也就是說，總持這句萬德洪名，好像不可思議的藥，能夠治療眾生所有的病。「惑」就是見惑、思惑、煩惱惑、無明惑等種種煩惱，「能療」能夠治療眾生所有煩惱的病。就好像天的甘露，甘露叫做不死藥，得到這個甘露，永遠就不死了。南無阿彌陀佛翻譯成漢語，就是無量光、無量壽，也有甘露、甘露水的意義，也就是說稱念彌陀佛名的人，法身慧命開展，會得到永遠的生命，不再生死輪迴、不再生老病死。
這句佛號有這樣的功能，使得我們不管是任何人、任何心境，在任何時間、空間、因緣下，一念自然就感應道交，因為這一句萬德洪名本身的位格就是這個樣子。如果是其他的咒，有的必須看時間、看地方。其他的經也是一樣，誦《金剛經》，如果壇場不清淨，你能夠隨便誦嗎？你如果做了壞事、起了壞念頭、喝了酒，你能誦嗎？只有念佛，不管清淨、不清淨，不講吉日、不吉日，不講持齋、不持齋，不講任何心行，都可以念，當下都一樣感應道交。
但並不是說念佛了，所以就什麼都不管了，不是這樣。我們念佛人更要「諸惡莫作，眾善奉行」，我們能夠做到的善，就從我們的嘴巴開始、從我們的餐桌開始。我們一天吃素，一天放生，一天展現慈悲。吃素最好也不喝牛奶、不吃蛋，因為牛奶、蛋都跟動物有關係，甚至蜂蜜也不要。蜜蜂為誰辛苦為誰忙啊？到最後空忙一趟，所以我們連蜂蜜也可以不要，改用其他的物品來代替。要隨緣盡分地時時行方便，處處做善功。
念佛有大聲念、小聲念、金剛念、心中默念，能夠細水長流、不疲累的就是金剛念，所以就養成金剛念的習慣。如果早上靜坐，就要默念，如果不能久坐，起來的話就張開嘴巴念也無妨。
《善導大師略傳》裡面的幾件故事，剛剛只講到一件，現在再來講幾件，請翻開二十頁。我們一起誦讀：
較量念佛，佛像放光：
「又，大師在西京寺內，曾與金剛法師較量念佛的勝劣，大師發願說，『准諸經中，世尊說念佛一法，得生淨土，一日七日一念十念阿彌陀佛，定生淨土，此是真實不誑眾生者，即遣此堂中二像總放光明。若此念佛法虛，不生淨土，誑惑眾生，即遣善導，於此高座上，即墮大地獄，長時受苦，永不出期。』遂將如意杖，指一堂中像，像皆放光。（唐道鏡、善道《念佛鏡》）」
這一則典故出自唐朝道鏡法師跟善道法師所編寫的《念佛鏡》當中。敘述善導大師當時跟一位叫金剛的法師，在西京寺內較量念佛的勝劣。長安西京是不是有這個寺院呢？不一定，因為長安本身也叫做西京（洛陽叫東京），或許是指長安裡面的某一個寺院。善導大師當時住在長安，大都是住在光明寺，或是慈恩寺、實際寺。為了較量念佛的功德高低，善導大師就發一個願，說：「釋迦牟尼佛所說的念佛必定往生，十方諸佛所誠實證明的念佛必定往生，釋迦牟尼佛跟十方諸佛所講的，是絕對不虛假的、是金剛不變的。如果這是真實不虛的，祈願佛殿內的佛像放光來證明；如果佛所說的並非真實，那我寧願當下就墜入地獄，受無窮之苦。」發了這個願之後，就將他的錫杖往佛像一指，結果殿堂裡面的佛像，頓時全部放光，為他作證明。
這個記載很簡短，為什麼會引起這個辯論？我們前因後果不曉得，但只曉得就有這麼一件事情。在佛教當中，很少有人敢這樣發願，誰敢這樣發願？因為這是有對象的，而且要當下兌現的，如果佛像沒有放光，那你還是安坐在高座上，沒有到地獄去，豈不是等同戲謔開玩笑？可是善導大師他就能夠做到這個地步，似乎佛菩薩看得清清楚楚，都有跟他互動，所以他講的話，佛菩薩都聽到了，佛菩薩也知道他說的是真實的，所以很慈悲地就來放光滿他的願，合乎他說的這件事實。
善導大師就是這樣一個能夠跟佛菩薩時刻面對面、直接對話的人物，所以能以如此無比真誠的心感動佛像放光，自古以來是很少有的。但是善導大師他做到了，他的記載流傳到現在。
發願，誓願，我們學佛的人，尤其是大乘法門，都要發四弘誓願，大家有沒有發過？（有！）有！發四弘誓願，然後唱唱，都是嘴巴唱唱而已，如果像善導大師這樣說到做到，那就不容易。這個誓願如果是以身心性命來做賭注的話，這種誓願可以說是深切精誠到了極點。這樣的話，不但能夠撼動人心，而且能夠動天地、泣鬼神。
小時候讀漢學，讀到《幼學瓊林》裡面有一句話說：「白虹貫日而荊軻歌」當初對這一句話印象很深刻。「白虹貫日而荊軻歌」有一個典故，這句話的典故從那裡來呢？有一段詞說：「風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還。」大家有念過這一首詞嗎？這首詞一聽，感覺是很壯烈、很慷慨激昂的，這就是「白虹貫日而荊軻歌」。「白虹」就是天上的彩虹，「貫日」，貫穿太陽，那個時候荊軻這個人說出「風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還」這兩句話。
這個典故出在戰國時代，有一位壯士叫荊軻，他受到燕國太子丹的付託，要到秦國刺殺秦王。那時秦始皇的都城在長安（現在的西安）隔壁的咸陽，他從燕國都城（現在的北京）要去刺殺秦王，經過河南北方的一條易水，就是界線了，他要跨過易水時，燕國太子丹還有他的拜把兄弟送荊軻到了這裡，就作生死訣別。為什麼是生死訣別呢？因為這一去，無論任務達成或不能達成，荊軻都必須付出身心性命，而且必定死得很慘。因為他要刺殺秦王，不管刺殺得成或不成，都被旁邊的衛士亂刀斬死，所以他是抱著一種犧牲性命、必定達成的誓願，就是儒家所講的「殺身成仁」、「捨生取義」。所以在這條易水旁邊，荊軻當下就唱起了這首歌：「風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還。」這一去是百分之百有去無回，是要付出生命的，這種壯懷激烈，精誠感天，當下天上就有一條白虹貫穿到太陽，顯示人世間有超越的、不尋常的願行，天象就有不一樣的變化。
在《千家詩》裡面，也有駱賓王這一位詩人為荊軻這個故事寫了一首詩。有一天，駱賓王到了易水這個地方，回想起戰國時代荊軻的悲壯心懷，於是寫下一首五言絕句：「此地別燕丹，壯士髮衝冠；昔時人已沒，今日水猶寒。」「此地別燕丹」，就是荊軻在這個地方跟燕國太子丹作生死之別。「壯士髮衝冠」當荊軻吟唱「風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還」的時候，旁邊的幾位朋友當下也是壯懷激烈，怒髮衝冠，因為非去達成願望不可，所以說壯士髮衝冠。到了唐朝，「昔時人已沒」，幾百年前的荊軻已經不在了。「今日水猶寒」但是今天這條易水還是跟當時一樣的寒冷，表示荊軻這個故事、精神還沒有消失，還在這裡照樣感動著人。
這就是內心的真誠。內心的真誠不容易，真誠心可以感天地、動鬼神。真心也是我們學佛人所重視的，因為我們之所以學佛乃至出家，就是為了求一個「真」，求真理、求真正的生命、求真正的東西。望眼所看所聽，沒有一樣不是虛假的，你看，這個世界上有哪一樣是真的？有嗎？沒有。我們的身體細胞時刻在新陳代謝，生命在生老病死，萬物都在生住異滅，天地在成住壞空，時時刻刻都在變化無常。所以人有一天會死，這個太陽系有一天也會滅亡、爆破。會變的就不會是真，真的應該是超越時空，永遠不變的。因為我們要追求真，首先我們的心就是凡事要真，所以學佛以來，我對於「真心」這兩個字就會特別去留意探討。
在這裡講幾句跟真心有關的話。「凡事真心」、「千古異行，都成一點真心」、「真誠能夠感動人」、「真誠極處感泣鬼神」、「物之真性到十分可以動人，人之真性到十分可以動天。」、「性真之地，原不以施報論；至忠至孝，皆是痴拙人做得出。」這五段格言，我也特別喜愛。
「凡事真心」，不管對任何的人、任何的事，乃至小小的動物，也不管對方知道、不知道，我們都要付出真心。不要因為他是外人、或牠是不起眼的動物，就不真心、不真實，乃至虛情假意或者詐欺。都要言行一致、心口一如，「真」非常的重要。
阿彌陀佛四十八大願當中的根本願，也就是第十八願裡面所講「至心信樂」，這個「至心」也就是真心的意思。我們要往生極樂世界，也是要把這個「真」擺在最前面、擺在第一位，所以凡事真心。要往生極樂世界，要真心，待人處事也要真心，寧可讓人家說你是一個傻子，被人家欺騙、欺負了，也沒關係。我們還是要保持我們原來的這個「真」。如果以佛性來講，佛性沒有不真的，所以對佛來講，他永遠都是真的，不會有假的。說話不假，行事不假，永遠都是真的。所以佛陀不開口便罷，一開口所流露出來的都是宇宙人生的真理語言，都散發著真理的光明。
阿彌陀佛第十八願所講的「至心」，就是真心的意思。這個真心是指我們凡夫的心真的「信受彌陀救度、願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名」，並不是講佛菩薩境界的那種清淨的心、真如的心。
「千古異行，都成一點真心」，古今中外有不尋常的事功，它之所以能夠成就，就在於這個永不改變、至死不渝的真誠之心。
「真誠能夠感動人」，我們真誠待人，或許有人不一定可以感受得到，但是要人感動，非得真誠不可。我們做完了功課，都會迴向給某某人，或者是在心中期盼某某人好，我們會疑惑對方感受得到嗎？因為相隔兩地，我們只是真誠起於心，並沒有行之於言，也沒有告訴他，這樣有用嗎？各位有沒有用？（有！）百分之百有。我們起心動念，難道只是一個無形的起心動念，之後就沒有了嗎？不是的。我們的心願是很微妙的，我們的心願是有光波、有能量、有磁場的。而且我們心念的光波、磁場是很快速、很敏銳的。我們起什麼念頭，就有一個能量體，或者磁場、頻率，立刻飛到對方身上，掛在他的心上，同時跟他起共鳴。如果是同性質的，當下能夠同體共振，同聲相應，同氣相求；如果他沒有那樣的氣質，也能夠轉化他，讓他產生這種氣質。
所以，我們想某某人，要想他好，說某某人，要讚美他，自然在無形中我們就會跟他拉近距離，見面時就會更有親切感。不是現在才見面，老早就以心見面了。他或許沒有面向我們，他面向的是外面，但是我們的心波都想他、愛他、感念他、感恩他，他的心就會受到我們心波的觸動，而感動於無形。所以我們送出去的是什麼，自然回收進來的也是什麼。
孟子說：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」的確如此。宇宙之間是一個互動，在佛法裡面叫做感應，你有感、他有應，這個感應是很尋常的。怎麼講呢？我口渴了，我喝水，喝了水，口就得到潤滑，喝水是感、潤滑是應，水是因、潤滑是果；我肚子餓了，我吃飯，肚子就飽；我身體冷了，我穿衣服，身體就暖。這個都是感應。我敲引磬，就有銅器的聲音出現；我打鼓就有鼓聲出現；我向空谷說：「阿彌陀佛！」空谷也回應我：「阿彌陀佛！」；我向空谷說：「我愛你！」空谷也回應說:「我愛你！」跟空谷說：「我恨你！」空谷也回說：「我恨你！」我們發出去的是什麼，回應的也是什麼。
懂得這個道理的話，我們就曉得要時刻存好心、說好話、做好事，盼望人家好。當然最容易的、最快速的、最殊勝的、最方便的，就是稱念南無阿彌陀佛。所以說「真誠能夠感動人，真誠極處感泣鬼神」，真誠到了頂端、極點，能夠感動天地鬼神。
「物之真性到十分可以動人，人之真性到十分可以動天。」物指動物，動物真情真性是能夠感動到我們人類的，我們人類的真情真性也能夠感動到天。荊軻能夠感動天，讓天現出異象。我們真情真性也能夠感動動物，《易經》有一句話說「誠於孚」，孚就是指水族類，我們如果真誠的話，也可以感動水族類，跟水族類感通，何況是其他的動物呢？
同樣地，阿彌陀佛四十八願當中的根本願說：「若不生者，不取正覺。」意思就是說如果不能讓十方眾生往生極樂世界的話，他就不成佛，還要繼續修，修到使十方眾生都能夠往生極樂世界，他才取正覺。那他要如何讓眾生往生極樂世界呢？他是以名號度眾生，因此他把兆載永劫所修的功德放在名號裡面，來賜給我們稱念，我們稱念如果還不能往生極樂世界，那他就必須再修，修到能夠讓十方眾生都能夠往生極樂世界了，他才能成佛。
他成佛以來已經十劫，叫做南無阿彌陀佛，所以我們念這句名號，就能夠百分之百往生極樂世界，不然的話，阿彌陀佛的第十八願就是空願了，阿彌陀佛等於打妄語，不但欺騙所有眾生，也欺騙十方諸佛，但那是不可能的。同時也顯示出阿彌陀佛第十八願「若不生者，不取正覺」這個誓願，可以說是沒辦法形容的真誠，因為他不僅超越世間任何人的誓願，而且是超越一切菩薩，乃至超越十方諸佛的誓願。
所以法藏菩薩發這個願，釋迦牟尼佛就說他發的是超世願，超越十方諸佛的願。難怪阿彌陀佛要經過不可思議的兆載永劫積植菩薩無量的德行，因為這樣的願行跟誓約是非常的真摯。為什麼呢？因為他的對象就是十方眾生。他的對象如果是等覺菩薩，那很容易啊！要讓等覺的菩薩快速成佛，只差一階而已；如果讓登地菩薩，也很容易啊，登地菩薩本身已經在斷了一品無明以上的境界；如果要讓三賢位的菩薩，就是十住、十行、十迴向的菩薩往生極樂、快速成佛也很容易，因為他已經破了見惑、思惑和塵沙惑；要讓阿羅漢往生極樂、快速成佛，也不困難。
可是他要讓我們十方眾生往生極樂快速成佛，這十方眾生是指有貪瞋癡煩惱的眾生，指在六道中輪迴，而且往往大多是三惡道的眾生。我們一輩子以來是善多還是惡多？是惡多善少。南無阿彌陀佛為了這樣的我，必須要多一劫、兩劫，甚至百千大小恆河沙劫去累積無量的德行，才能夠救度我，才能夠消我的業障，才能夠使我往生極樂世界。我是如此（掌聲），我看大家也都差不多啦！都是罪惡生死凡夫。再怎麼樣的高僧大德、苦修苦行，如果煩惱未斷、輪迴未出，都一樣沒兩樣，只是升升沉沉而已。所以了脫生死輪迴是很重要的。
法藏菩薩發了願之後，那時候天地是什麼樣的異象呢？釋迦牟尼佛就說了：「應時普地，六種震動，天雨妙華，以散其上，自然音樂，空中讚言，決定必成，無上正覺。」當初法藏菩薩發這個誓願的時候，應時普地六種震動，從天空降下妙花，四周充滿了天樂跟香味，而且虛空之中，自自然然地發出聲音來讚歎、證明，說：「你將來必定成就無上正覺」。
一般成佛，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」就能夠成佛了。阿彌陀佛的成佛豈只是三祇修福慧，他是經過了兆載永劫，不只是三大阿僧祇劫。時間差那麼多，這當中背後隱藏著什麼原因呢？隱藏的就是「若不生者，不取正覺」，阿彌陀佛的成正覺，跟我們綁在一起，他成佛、我們就能夠解脫，他的成佛建立在能不能讓我們往生極樂世界之上，能夠讓我們往生極樂世界，他才成佛，不能夠讓我們往生極樂世界，他就永不成佛。（鼓掌）
要讓我們往生極樂世界，他就必須要更勤苦地加功用行。好像兒子欠人家一屁股債，如果爸爸貧窮，就還不出來，爸爸如果是富有的，兒子欠再多的債，爸爸都能夠拿得出來。如果拿不出來，他還要去賺啊，很辛苦地去賺，日夜地上班。阿彌陀佛就是這樣，為了償還我們的債，使得我們離開六道的生死輪迴、往生極樂世界、快速成佛。阿彌陀佛花了多少時間啊？花了兆載永劫的時間，日夜辛勤，所謂「披星戴月」、「櫛風沐雨」，但這一些都不足以形容。為什麼呢？一般要成佛，就要行菩薩道，難行能行、難忍能忍，什麼都要付得出。人家要你的眼睛、要你的肝臟、要你的腎臟、要你的身體，你都要布施出去。如果不能的話，那所謂菩薩道、成佛，都是不可能的。沒有播種，哪來收成呢？
所以，善導大師的錫杖一指，佛像全部放光，這種真誠是善導大師神通的境界，對我們來講，見善隨喜，結緣就可以了，我們不能有樣學樣，因為我們沒有那個條件、本事，勉強效法，不但無益，反而有害。所謂「可敬而不可學」，對方修行很高超、根機很銳利，我們敬重，但他的行事我們學不來，我們還是安於自己的身分來念佛，這就老實了。如果做不到，畫虎不成反類犬，這樣就不老實了。
所以善導大師這個舉措，讓即使不是像他那樣的人物來念佛，也能夠往生極樂世界，是為了顯現彌陀救度殊勝的道理。倒不是說，你要往生極樂世界，你也要學善導大師能夠這樣，不是的。好比說，阿彌陀佛發了四十八大願，那麼你要去阿彌陀佛那裡跟他感應道交，你也要發一個跟阿彌陀佛一樣的四十八大願嗎？不是這樣的。要看阿彌陀佛的願裡面，是設定了什麼功能？以什麼為對象？阿彌陀佛發四十八大願中的根本願就是第十八願，他所設定的對象就是十方眾生，他的條件等於是無條件，為什麼？他說只要你念他的名號就可以了，他是以名號度眾生。
時間過得很快，我們這一節就講到這裡。