往生極樂的條件(下．問答)
──慧淨法師2017年5月15日講於圓光佛學院
一問：得以往生的主因和助緣有哪一些？
答：往生的主因是什麼？在一句佛號中，主因、助緣統統包含在裡面了，也就是「專稱彌陀佛名」。為什麼？根本願──第十八願只有講到念佛，沒有講到其他；所以我們只要專一念佛，百分之百必定往生。因為念佛往生是阿彌陀佛根本願，是釋迦牟尼佛保證的，也是祖師所肯定的，就結論來講是這樣。
至於背後的道理，可能大家要多了解一些淨土教理，也就是所謂的「聞、思、修」。聽「聞」了教理之後，進一步必須如理如法深入「思」維，這樣經文才能入心，而成為信心；那「修」呢？在淨土門很簡單，就是念佛，而且沒有標準。彌陀要救的是十方眾生，十方眾生怎麼可以有一個相同的標準呢？只要有個什麼標準，一定有的人達得到，有的人達不到；所以如果一定要有個標準，那佛就不能夠平等普度一切眾生，就不是無緣大慈同體大悲了。
所以，主因與助緣，都在於「專稱彌陀佛名」。
四十年前，我初學佛時看很多經書，那時候我學兩門，一門是禪，早晚參禪打坐，一門是念佛。我當時是存著「偷心」，怎樣的偷心呢？我想：不開悟也往生，能往生又能開悟那更好，心想這樣就可以萬無一失了。但最後，還是捨掉禪，專歸淨土。這就好像在山上要抓兔子，心裡想兩隻都抓，也跑東、也跑西，這樣到最後恐怕會連一隻都抓不到。何況專修淨土的話，禪就在裡面了。
而且，老實說，開悟的人有幾個？再者，即使大徹大悟了，煩惱全都斷了嗎？煩惱只要還沒有完全斷盡，就不可能離開輪迴。所以歷代以來，就有不少大徹大悟，修得很好，卻又投胎轉世，而且一世不如一世的例子很多。永明延壽禪師的《四料簡》就說：
有禪無淨土，十人九磋路，陰境忽現前，瞥爾隨他去。
不過，我當時的念佛還不是遵循善導大師的思想，而是一般所認為的，要有主修跟助緣，念佛是主修，但還是要兼帶累積其他功德為助緣為輔助來迴向。等於說念佛是正因，其他的功德是助業，而且這個正因還必須要有相當的禪定功夫，當初的理解都是這樣，主持佛七為別人講的時候也是強調這樣。其實，這完全是錯誤的解釋。
往生的正因只有一個，就是「專稱彌陀佛名」，所有往生的功德都在六字名號裡面。因為如果念佛不能往生，彌陀他就不成正覺；彌陀十劫前已成正覺了，所以念佛就必定能往生，這是釋迦牟尼佛出廣長舌相保證的。
二問：有人說不可帶業往生，必須消業方可往生。請問您怎麼看？
答：消業往生或帶業往生這個問題，大概是在民國70年間（1980）的時候所引起的論諍。當時陳健民居士組織了一批學生查經，查出一個結論說往生淨土不是帶業往生，必須消業往生，而且也出書。這個論點一提出來就引起佛教界的反彈，認為如果要消業才能往生的話，那有誰能往生？所以必須是帶業往生。這個問題，當時異說紛紜，不過現在已沒有人再談這個問題了。
好，我們先就結論來回答，其實不是帶業往生，是消業往生。那業誰來消？只要專稱彌陀佛名，阿彌陀佛的佛智與悲願就能消我們的業，如前面所引用善導大師《法事讚》所說：「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」此外善導大師《般舟讚》也說：「謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。」由結論來講是這樣。
差別在於，那個時候一般所謂的消業，是認為必須靠自己修行的功德力量消業，也就是靠自己的修行達到業盡情空，如此高不可及的條件，當然佛教界就反彈了，因為我們肯定消不了自己的業障，那這樣都不能往生了。可是自古以來，譬如《淨土聖賢錄》所記載的往生事蹟一千多件，另外沒有記載的更多，他們難道沒有往生嗎？是消業往生，而不是帶業往生，業是阿彌陀佛為我們消的，而不是念佛人靠自力消自己業的。因為極樂世界是無為涅槃境界，如果不是依靠阿彌陀佛的弘願力與功德力消業，九法界一切眾生是無法往生的。
再者，業是真的還是假的？世人作夢，夢是真的還是假的？
所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，一醒過來，夢中無論是苦或樂，百年的夢、千年的夢，一剎那間就全沒有了。那夢中的善業、惡業到哪裡去了？它沒有體性，本來就是空的嘛！其實時間也好，空間也好，都是我們凡夫的妄想；還有萬物，我們看萬物有差別相，那是因為我們凡夫的煩惱所顯現的，以佛的眼光來看的話，哪有所謂的萬物，一切都是一體的。
這個都有理論根據，因為時間的關係，今天無法深入細談這部分，大家多看淨土宗的叢書就能明瞭。
三問：很多大德提倡持戒念佛，而且日本淨土宗則認為念佛無須持戒。請問您怎麼看？
答：就往生來講，往生的正因只有一個──念佛，不夾帶持戒念佛，也不夾帶禪修念佛或者教理念佛、定慧念佛、菩提念佛……，如果必須夾帶條件的話，阿彌陀佛如何平等救度十方眾生呢？
只是，這裡有一個誤區，有人誤解，認為：既然強調念佛，就表示不用持戒、不要禪定、不要深入經藏。怎麼會做這樣的解釋呢？如此解釋很離譜，好像除了念佛，其他都不用做了，如果這樣，那要不要吃飯？要不要穿衣服？其實彼此是沒有衝突的。
念佛是就往生來講的，而持戒是就每一個人應盡的本分來講的。譬如在家眾，如果受五戒、菩薩戒，那就要守他已受的戒；出家眾有比丘戒、比丘尼戒，也都應隨個人的本分而持戒。而且學佛的人本身都必然有一種向上、向善、向淨、去惡行善、修身養性的心，同時要淨化社會、服務人群，要發菩提心、勸進行者，這些跟往生根本是兩碼事。
簡而言之，念佛是就往生來講的，其他這一些是做人的本分來講的。所以不是強調念佛，就表示不持戒，甚至可以破戒，不是這樣的。而且念佛者更能體會佛的慈悲，阿彌陀佛如何愛我們，我們也就如何愛人；阿彌陀佛如何為我們，我們也如何為人。而且我們之所以求生極樂世界難道是因為逃避或者去那裡享樂嗎？都不是，是為了更有能力來救度眾生，所以才發願往生極樂世界。有一句話說：「不怕不會說法度眾生，只怕不成佛」，因為成佛就自然會說法度眾生；進一步說，不怕不成佛，只怕不往生淨土，因為一旦往生淨土就一定成佛。
四問：既然往生都是化生，怎麼解釋「九品」呢？
答：阿彌陀佛四十八大願中沒有提到九品，第十八願內也沒有九品之說，但是《無量壽經》有說到「三輩」，《觀無量壽經》也有說到「九品」，但不管是三輩或九品，都是一樣的，約而言之是三輩，展開就是九品，再展開就是八十一品，再進一步展開就是無量品。
那為什麼會說三輩九品呢？是就兩方面：
一方面是就還沒有往生極樂世界的眾生根機來講輩品。譬如出家眾，以三輩來講就是在上輩；那在家眾分有能力跟沒能力的，就是在中輩跟下輩；再展開的話就有善、惡，所以就有九品、八十一品、無量品。這一些輩品，如果以他們的身分（根機）所修而迴向往生的話，就是胎生。所以三輩九品就是胎生。
那如果三輩九品這些種種身分，他們都專一念佛，就沒有輩品、沒有胎生，全部是化生了。也就是說，出家眾、在家眾，根機高、根機低，任何的人都專一念佛，都信靠阿彌陀佛的力量，這樣往生的話就像曇鸞大師所講的：
本則三三之品，今無一二之殊。
在娑婆世界本來有三輩、九品、無量品，到了極樂世界統統沒有這一些，連概念都沒有，都是平等的進入法身了。既已進入法身，連一品都沒有，哪還有什麼三輩、九品呢？
另一方面，三輩九品跟胎生是相對的，那為什麼說上品上生到那裡就花開見佛？其實上輩也是化生，只是時間長短差別而已。胎生說五百歲不見佛聞法，五百是一個數目的概念，那九品就有詳細的時間，有一宿花開，有一日一夜，有四十九天，有六劫、十二大劫……，這些數目跟五百都是一樣的，只是一個概念數目而已。在經典上也常常有五百、五百……這一類敘述，「五」是一個數目，不多不少、大概的一個數目性，所以跟九品是一樣的內涵。
佛無定法可說，都是隨眾生的根機而說的，所以，說五百、說九品也是隨順眾生的根機，性質是都一樣的，目的是要引導三輩九品、無量品的眾生都來專念阿彌陀佛，這樣就沒有那一些輩品了；到了極樂世界統統化生，統統花開見佛，都能證無生。這是輩品所蘊含的深義。所以，所有都要回歸到第十八願的「乃至十念」。
簡單地講是這樣，但背後的理論根據有很多。由於時間的關係，不能一一引經據論，這一節就講到這裡。南無阿彌陀佛。
（完）