娑婆旅程盡，辭別歸蓮鄉
──為賴祥興教授母親賴劉見春老居士頭七法會開示
賴母淨歸有佛緣，臨終念佛佛現前；
蓮花接引歸淨土，入殮全身軟如綿。
普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦；
家親眷屬永團聚，光壽如同大願王。
賴教授、各位同修：南無阿彌陀佛！
我手上拿的這個信封和紀念小冊，是賴教授為其母親賴劉見春老居士往生所設計的，不管是信封或小冊，都設計得非常典雅，古色古香，具有敦煌的色彩風格與佛教內涵，可以做為將來這一方面的設計範本。
這一份小冊內有幾首偈子，我來念給大家聽，再稍做解釋，讓大家了解賴老居士的往生因緣，以及一些往生的特殊瑞相。正面有兩句：
娑婆旅程盡，辭別歸蓮鄉
「娑婆旅程盡，辭別歸蓮鄉」，這兩句話是特別請小魚寫的。賴教授是要以這一份小冊來代替訃聞，所以「娑婆旅程盡」是形容老居士八十幾年娑婆的業緣苦樂禍福已經走完了，現在向大眾辭別，揮揮手說一聲再見，在娑婆的生死輪迴就到今生今世劃下了休止符，要歸返蓮鄉了。因為凡是往生極樂世界都是從阿彌陀佛的正覺花所化生，同時都將成為等覺一般的菩薩，都是乘坐在蓮花上，而且極樂世界的七寶蓮池，到處開滿了清淨的蓮花，所以極樂世界又叫做蓮鄉，蓮花世界，或叫做涅槃界。
小冊子背面有另一首偈：
賴母淨歸有佛緣，臨終念佛佛現前；
蓮花接引歸淨土，入殮全身軟如綿。
這一首是我寫的。賴母就是賴教授兄妹的母親，她的法號叫淨歸，這個法號的意思就是娑婆的旅程已經盡了，現在要歸返極樂淨土了。賴母是很有佛緣的，她的母親就是一個拜佛念佛的人，從小受母親的影響，對拜佛念佛早有信仰的心，所以從小就有佛緣了。只是一生都忙於家業啦！兒女啦……等等，所以並沒有親近哪一家寺院或參加共修，也少聽經聞法，因此一生當中對於佛教信仰也比較沒有那麼專，還有在拜其他的神明，可是畢竟她早就具有佛緣，時間到了就會成佛，好像有了種子，只要機緣條件夠的話，還是會生根抽葉開花結果的。
終於在她八十幾歲走完了人生，也償還了宿世業債，也就是說她八十幾歲得了癌症，癌症償還她生生世世以來的業障，再遇到同修去跟她臨終關懷，頓時感到唯有念佛，唯有往生極樂世界才是究竟安樂的皈依處，當下沒有徬徨就生起願生極樂之心，同時繼續念佛。所以「賴母淨歸有佛緣」。
「臨終念佛佛現前」，賴母並不是平生就願生極樂而精進專稱彌陀佛名的人，是在臨終的時候才懇切願生極樂，才多少專念南無阿彌陀佛，專心依靠阿彌陀佛，求阿彌陀佛來帶她走，果然她看到阿彌陀佛現前。
「蓮花接引歸淨土」，當她往生的時候相貌非常圓滿，那一種圓滿可說是非常的滿足，顯現既莊嚴又慈祥的容顏，讓人看不出竟是一個已經斷氣的人。所以來跟她助念的同修都感覺到她很安詳、很平安、很滿足，很毫無掛罣的躺在那裡，另有幾位同修也看到蓮花綻放，她從蓮花出來，觀世音菩薩就在旁邊，顯示在蓮花接引之際，老居士已經圓滿歸返極樂淨土了。
「入殮全身軟如綿」，入殮的時候已經超過二十四小時了，要跟她入殮時，多人將她的身體一扶起，發現身體全身上下都非常的軟，好像棉花、海綿那樣，要好幾個人同時扶住她的雙手、雙腳、頭，以及軀幹，才能移動。多年來我見過很多往生者，很少看到往生者那麼柔軟的。
我們這個淨土法門是救度的法門，救度的法門就是講無限的慈悲，因為是無限的慈悲救度，就不可能有條件，如果有條件的話哪算是救度？所以救度是徹底的、主動的、平等、毫無條件的，阿彌陀佛的救度就是這個樣子。如果不是徹底、平等、無條件的話，那賴母恐怕就沒有辦法可以往生了。如果阿彌陀佛立下了往生的條件，那沒有人能往生，像賴母平生並不是很懇切的專念佛號、願生淨土，是到了臨終才發心願生極樂，但居然還有這樣的瑞相，可見我們每一個人都可以被阿彌陀佛救度的，顯示阿彌陀佛的救度是隨時存在的，不管何人只要他願生極樂世界任何時候都來得及、都有希望，就像賴母臨終前才發願往生並念佛，一樣能夠有莊嚴的往生。我們由賴母的往生可以見證彌陀無條件救度的事實。
這樣另一方面也可以反顯，平生就懇切願生極樂，專一稱念佛號的人必定往生，從因來說果，這叫做「平生業成」，他的往生，是平生的時候就已經可以確定了，不是等到臨終再看他有沒有殊勝的瑞相，不是這樣的。
有一句話說：「雖然終日徬徨，傍晚到達目的，足矣！」──雖然整天徬徨，茫茫然不知往哪裡去？也不知道要走那一條路？可是當傍晚時分，太陽還沒有下山的時候，他居然能夠正確到達安身立命的地方，這豈不是毫無遺憾，所以「足矣！」足夠了。所以我覺得這句話說得非常地好，讓每一個人都有希望：有的人早上就已經到達，有的人中午到達，有的人傍晚到達，雖然時間各有早晚，但最後都同樣到達一個安穩的目的地，都不虛此行。
佛陀說：「人身難得，佛法難聞，中國難生，知識難遇」。賴母生而為人，最後聞到佛法，而且遇到彌陀的救度，可說是不虛此行，入寶山沒有空手而回。為什麼？因為佛陀說六道輪迴必須解脫，如果上升天堂，那不能解脫，因為天人生命長福報大，純粹享受福報，心思渙散，比較沒有修行的心，所以上升天堂只有享受不會想修行解脫；如果是轉生阿修羅道的話，因為嫉妒心、瞋心非常強，沒辦法修行，若是身陷三惡道中呢？那更是不可能了，因為在三惡道中的眾生，不是痛苦就是愚痴，也無心求解脫；故知唯有生在人道才會有修行脫離輪迴的心，因為人道有苦有樂，同時人有智慧，會思惟人生的目的？將來何去何從？而且有精進力，能夠捨穢土欣淨土，能夠趨吉避禍，想要離苦得樂，所以佛陀說，六道之中，只有人道才是解脫的地方。
可是如果生而為人卻不曉得有這麼一件生死大事要解決，那麼他跟一隻狗、一隻貓幾乎是沒有兩樣的──同樣的生，同樣的死，又同樣的輪迴。反之，如果生而為人，能遇到佛法，曉得有善惡報應、三世因果、六道輪迴，曉得要離開輪迴而親證涅槃境界的話，那就沒有白來一趟了。但是如果沒有行走在淨土的道路上，往生極樂世界的話，也只是結個佛緣，還必須要等待未來世，因為要在短短的一生中以自己的力量來斷除煩惱，來償還自己生生世世以來的債務，來脫離三界六道輪迴，那是太不可能了；可是如果依靠阿彌陀佛，不但能夠離開六道輪迴，而且能往生成佛。這樣講起來，往生成佛豈不就是所有人的最高目的嗎？
怎麼說呢？因為不往生的話，那肯定再輪迴；不往生的話，人跟人在一起只是幾十年的緣而已，這個緣一旦散盡，就不能再相聚了，而如果人人都往生極樂世界的話，不只是家人，連一切親戚朋友也能在極樂世界聚會一處，就不會再分離了。所以後面又有一首偈：
普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦；
家親眷屬永團聚，光壽如同大願王。
這一首的後三句是出自宋朝羅狀元的「十嘆無常歌」的一小段，我補上前一句，跟後面三句的意義貫通，很有內涵。第一句是說「普願有情皆念佛」，所有的眾生都叫做有情，通通念佛；「臨終往生極樂邦」，希望所有的有情在他臨終的時候都往生極樂世界，而不要再滯留六道永劫輪迴，這樣的話就能夠「家親眷屬永團聚」，而且「光壽如同大願王」。光是指光明，壽是指壽命，光明壽命都如同大願王，大願王是指南無阿彌陀佛，因為十方諸佛都有救度眾生的願，而阿彌陀佛的四十八願在這些十方諸佛所發的願當中，是超越的，而且是自在的，所以是大願王。
以上這兩首偈的內涵，其實是所有眾生的願望，為什麼呢？我們想想看，誰不想臨終的時候沒有病苦？而且身心都沒有慌亂、恐懼？又能親蒙彌陀持著蓮花來接引他往生極樂世界？我想誰都是這樣盼望的。每個人也希望臨終的時候能夠相貌莊嚴，身體不僵硬，入殮全身軟如綿，同時都希望恩愛的家人能夠永遠團聚，這只有都念佛往生極樂世界才能一一達成。
另一方面，每一個人都希望他的壽命是永恆的，不只是活到一百歲、兩百歲而已，或者是成仙，或者是升天堂，而是超越時間的永恆；雖然壽命無量，長生不死，可是如果身體衰弱，老是重病纏身的話，那可說生不如死，所以希望他的光明也是無量，光明無量表示智慧無量，表示身體康健，表示神通廣大，這樣一方面生命是永恆長壽的，而且是不老、不病、不死，健健康康的人生，具足種種神通，要回來看看家人就回來看看家人，要去救度過去世的父母親友就去救度過去世的父母親友，能夠自由自在的，這豈不是所有人類的盼望？所以這兩首偈的意義非常的好。
今天晚上就講到這裡，南無阿彌陀佛！
（講於2008年3月8日）