演講摘錄

  1. 以仁為己任的淨土法門
  2. 淨土宗的見道、修道與證道
  3. 無諍念佛,預期坐脫
  4. 「第十八願」與「第十九願」的「眾生」
  5. 莫因良醫而好病,應體佛心而念佛
  6. 出聲與默念
  7. 心念彌陀 身有光明
  8. 念念在定慧  
  9. 緣佛願力,念佛才與彌陀親
  10. 眾生求彌陀 徒令彌陀悲
  11. 萬德洪名具足彌陀的大願業力
  12. 「自信教人信」與「發心」
  13. 名號獨運 稱名獨達
  14. 三種念佛
  15. 念佛人應有的平常心態
  16. 專稱佛名,易行頓超
  17. 名號有聲光明,光明無聲名號
  18. 「至心信樂,欲生我國」 即是「稱我名號,願生我國」
  19. 稱名念佛即是口業稱名
  20. 淨土宗根源之第十八願(本願)
  21. 萬德洪名是──「名即體」「名即法」
  22. 應以恭敬心,執持稱名號
  23. 念佛的現當二益
  24. 不可思議的名號功德
  25. 學佛之人理當眾善奉行
  26. 人生唯一大事
  27. 顓蒙念佛,暗合道妙
  28. 機法二種深信
  29. 黑奴小孩與船長的故事
  30. 普勸有緣常念佛
  31. 一切恐懼 為作大安
  32. 彌陀的呼喚
  33. 色與空
  34. 隨順
  35. 得道因緣
  36. 為道日損
  37. 殊勝的淨土法門
  38. 廣結佛緣
  39. 東土釋迦智者大師
  40. 略談如何從「俗諦」邁向「真諦」
  41. 不斷煩惱得涅槃
  42. 稱名念佛
  43. 極樂世界的蓮花
  44. 十念當往生
  45. 三界無安 猶如火宅
  46. 我們是怎樣的人呢?
  47. 阿彌陀佛是怎樣的佛呢?
  48. 學佛從「否定自己」開始
  49. 罪惡生死凡夫
  50. 人的心
  51. 芬陀利花
  52. 不念彌陀更念誰
  53. 淨信
  54. 教念彌陀專復專
  55. 專稱名號至西方
  56. 轉識成智
  57. 轉苦為樂
  58. 人在世間
  59. 佛光是佛智慧之相
  60. 一失人身 萬劫不復
  61. 吳信叟 歸去來
  62. 長劫輪迴
  63. 人天皆苦
  64. 帝釋天三皈依的故事
  65. 彌陀的救度
  66. 苦海眾生
  67. 極樂無為涅槃界
  68. 報冤行與隨緣行
  69. 慧日法師弘揚淨土始末
  70. 法照大師的念佛奇緣
  71. 明來暗去 暗去明來
  72. 心如太虛空
  73. 「劫」的譬喻
  74. 無限的慈悲
  75. 願生──是智慧的結晶
  76. 光明名號
  77. 萬德洪名
  78. 關於念佛
  79. 妙好人
  80. 臨終三隨
  81. 「山海空市」與「四不可得」
  82. 「四不久保」的典故
  83. 佛陀「四門遊觀」的故事
  84. 「大石乘船」的譬喻
  85. 隨口稱名 萬德齊圓
  86. 彌陀的誓願
  87. 淨宗宗旨與敦倫盡分
  88. 實踐的佛法
  89. 高深又平常的法門
  90. 道基
  91. 修身的法鏡
淨土宗
慧淨法師
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演講摘錄

「自信教人信」與「發心」

       阿彌陀佛發了四十八大願之後,又再度發了三個誓願,說:

我建超世願,必至無上道,斯願不滿足,誓不成等覺。
我於無量劫,不為大施主,普濟諸貧苦,誓不成等覺。
我至成佛道,名聲超十方,究竟有不聞,誓不成等覺。

 

       意思是說,無量劫以來,乃至無量劫盡未來際之後,阿彌陀佛都是永恒地在「普濟諸貧苦」,這裏所說的「貧」不是貧於吃、貧於穿、貧於沒有錢,而是貧於不能成佛,苦於六道輪迴不能解脫。我們引導他念佛,引導他往生極樂世界,這個是究竟地普濟諸貧苦。因此,我們就要有「自信教人信」的發心與承擔,這也是我們淨土宗念佛人本身的職責。

 

       釋迦牟尼佛以阿彌陀佛的無蓋大悲,作為他的大悲,來宣揚阿彌陀佛救度的法門,我們大家是法師也好,蓮友也好,如果也弘揚阿彌陀佛慈悲救度眾生的法門,這樣也等於是以阿彌陀佛的無蓋大悲作我們的大悲。雖然我們都是凡夫,還煩惱具足,貪瞋痴尚未降伏,還沒有超凡入聖,還未離開三界六道,沒有像佛一樣具足真正的大慈悲,但是,如果弘揚阿彌陀佛的念佛法門,這樣我們自然也和十方諸佛一樣,是在隨順阿彌陀佛的第十七願,在實行無盡大悲,就有那種無盡大悲、無蓋大悲的氣氛。因為,我們的背後有阿彌陀佛,有他的佛光、他的佛能,在醞釀、在安排、在推動、在加持庇佑。

 

       所以《大悲經》說:

若能輾轉相勸行念佛者,此等悉名「行大悲人」。

 

       意思是說,若能念佛往生就是自行大悲,若能勸人念佛往生,就是化他大悲,所以,念佛法門就是大慈大悲的法門。

 

       因此,我常說:

信受彌陀救度,即是大福報、大智慧;
專稱彌陀佛名,即是大善根、大功德;
弘揚淨土法門,即是大慈悲、大願力。

 

       因此,善導大師在《往生禮讚》就有一首偈說:

自信教人信,難中轉更難;大悲傳普化,真成報佛恩。

 

       也就是說只有自信教人信,才是真正在行大悲,也才是真正在報佛恩;如果不是「自信教人信」,那麼自己沒有大悲,同時也不能夠報答佛恩。

 

       「自信教人信」意思就是說,我們相信、接受念佛必定往生極樂世界的淨土法門之後,也勸人來相信接受這個法門,這就是「自信教人信」。

 

       「難中轉更難」能自信還要教人信,是一層比一層困難的,所以說難中轉更難。

 

       「大悲傳普化」,是指如果我們能弘揚念佛法門,就是隨順著阿彌陀佛的第十七願,而且,也和十方諸佛一樣普遍弘傳阿彌陀佛的無盡大悲。同時,弘揚念佛法門的人,等同具有大悲之心與大悲之行。

 

       「真成報佛恩」,就是說像這樣才能夠報答佛恩,才是真正的在報答佛恩,報答阿彌陀佛為我們發願修行,為我們成就極樂淨土,為我們成就「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名,讓我們能夠念佛往生極樂世界的大恩。也才可以報答十方諸佛在我們生生世世的輪迴之中,引導我們,使我們今生今世可以出生為人,可以遇到佛法,可以接受淨土法門,最後,可以來自信教人信的大恩。也才可以報答釋迦牟尼佛出現在這娑婆世界,將教法留傳到現在,讓我們可以看到、聽到,來相信、來接受彌陀的救度的大恩。同時,也才能夠報答十方眾生的恩,以及生生世世父母的恩。所以,唯有自信教人信,才可以報答阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、十方諸佛這三佛的大恩,以及父母恩、眾生恩、國土恩,正所謂四恩總報,三有齊資。

 

       若不弘揚這個法門,就無法展現阿彌陀佛的無盡大悲,就不能真正總報四恩,所以「自信教人信,難中轉更難;大悲傳普化,真成報佛恩。」這首偈的意義非常深廣。

 

       「自信教人信」這五個字,有二層意義:

       第一,唯有自信,才能教人信;
       第二,唯有自信,必定教人信。       

 

一、「唯有自信,才能教人信」:必須自己真的信受了彌陀的救度,才能夠去教人信受彌陀的救度。如果自己還沒有相信,就不可能使人相信。譬如:有人貧窮,需要別人金錢的援助,我們發心想去救濟他,但是,我們若是口袋空空,沒有東西,那怎麼能夠給人家呢?這樣要如何救濟他?不僅無法布施給他,反而跟他一樣需要別人的布施。必須我們自己有財物,有智慧、有能力,才可以救濟對方:才能沒得吃讓他有得吃,沒得穿讓他有得穿,他沒有地方住,也可以布施房子給他住。不論他有什麼物質上的需要,或者精神上的苦惱,我們都可以圓滿對方的需求,否則布施救濟就成為一種空談。

 

       所以,我們自己本身要先有東西,才能夠給人東西;我們若是有這個「信」的東西,自然就可以將這個「信」傳播出去,若是自己不「信」,要如何傳播「信」呢?不信就是疑,疑甚至會來阻礙自他信仰這個法門。因此,必須自己先有信心的法財,從內心去體會、肯定、相信、接受阿彌陀佛主動、積極、平等、無差別的救度。而要相信、接受彌陀給我們六字名號的功德法財,必須先確實認清自己是個貧苦之人,需要彌陀六字萬德洪名的布施。所以「法」的深信之前必須要有「機」(罪惡感)的深信。因此,這裏談的「自信」的「信」就是「信機信法」,自己有機法兩種深信之後,才能夠把這個法門的內容自然的展現出去,所以說自信才能教人信。

 

       有的人可能會認為,我也不是弘法者,也不是出家師父,這個教人信的任務應該不在自己身上。其實,我們都是同一個團體,不管是台上佈教的師父,或者是台下服務的志工,都不離開共同的目標,也就是引導對方來念佛,往生極樂世界,因此當然也要自信教人信。基督教有一句話說「信與不信,不能同負一軛」,同樣的,一個團體的成員也要有相同的信念,那我們相同的信念、理念,就是「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土」,期望將來能夠「廣度十方眾生」。這個信受彌陀救度的「信」,就是擺在第一位,自信之後才能夠教人信。所以,第一層的意義就是「唯有自信才能夠勸人信」。

 

二、「唯有自信,必定教人信」:一個真的信受彌陀救度的人,但卻無心教人信,那是絕對不可能的,除非他不是真的信,他還沒有信;反而自信了之後,阿彌陀佛就可以放心了,不用阿彌陀佛再來推動,對方自然就會發心主動去教人信。

 

       一旦我們真正信受彌陀救度之後,就會主動地,沛然莫之能禦地來教人信,將這個法勸化傳播出去,這是自然地,必然地、必定地,是不用別人的鼓勵、勉強,或鞭策、苦勸地,就會自自然然從我們內心發露出來,而且,以沛然莫之能禦的行動力去傳播這個法門,就好像決堤的大水從上面衝下來,無法抵擋一般,這就是「自信必定教人信」。

 

       為什麼?譬如有一群人,這一群人都是我們的父母、兒女、兄弟、六親眷屬,逃離了災難要前往安全的地方,可是經過了一天、二天……七天,還沒有到達目的地,此時糧盡水竭,如果再沒有水喝沒有東西吃,這一群人都要飢渴而死了。因此大家分頭去找喝的、吃的,但是這樣的荒郊野外,怎麼找得到呢?終於有一個人他好不容易找到了水源,也找到了食物,他自己水喝夠了,食物也吃飽了,那個時候他會認為自己已經飽足獲救,就不管其他人了嗎?不可能。在這吃喝當中,他一定會聲廝力竭的呼喚,大聲地說這裏有水、有食物,要大家趕快過來,甚至主動地拿過去。因為他們不是外人,他們都是自己摯愛的骨肉至親。

 

       同樣的道理,我們這個法門自信必定教人信,為什麼?想到一切眾生,生生世世以來都曾是自己的父母、兒女、兄弟、六親眷屬,都是家人,不是外人,更不是敵人。我們在這貧苦的六道輪迴裏面,頭出頭沒,而現在已經獲得了彌陀慈悲的救度,獲得了生死輪迴的解決,擁有了成佛的功德法財,而我們還有六親眷屬,還有生生世世的父母與眷屬,也都同在輪迴當中,也都需要彌陀的救度,我們一旦體會了彌陀的救度,獲得了彌陀的救度,就自然地巴不得把這個救度告訴我們深愛的親人,這是自然的。怎麼可能會自己擁有而不告訴他人呢?所以,自信才能教人信,自信必定教人信。

 

       一般人都有惻隱之心,因為「無惻隱之心,非人也」,所以每一個人基本上都有這個良心,都有這個仁心、愛心。現在我們發現到了彌陀救度這顆摩尼寶珠,我們不可能會自己藏著,不讓人來享用。所以只要自信的話,必然會教人信,而且會沛然莫之能禦地、主動地想教人信。所以,自信才能教人信,自信必定會教人信。

 

       釋迦牟尼佛形容我們娑婆世界是五濁惡世、三界火宅,所以說:「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」三界是充滿著種種的苦,釋迦牟尼佛又說這種苦,就好像大海一般深無涯底,廣無邊際的苦海,所以以大海來形容。

 

       我們十方眾生,尤其是五濁惡世的眾生,都是在火宅裡面、在苦海之中,每一個人,除非他沒有感覺自己是在火宅裡面、是在苦海之中,這樣他才不知道要尋求出離;若是知道,他一定會很迫切的找尋出離三界火宅、六道苦海的方法,這時,他就會進入宗教中來追求解脫之法。

 

       因為,只有佛教才有說這種道理,唯有佛教之中的淨土宗,阿彌陀佛的救度法門,才有辦法能讓我們今生就可以脫離三界火宅、六道苦海。所以,他若是能找到這樣的法門,就自然會去勸人來相信。因為他也有父母、子女、兄弟等六親眷屬,這些六親眷屬同樣也都是在三界之內、火宅之中,也同樣需要阿彌陀佛的救度。

 

       一切眾生,也和我們一樣,都有父母、兒女、六親眷屬。所以,若是以自己來看別人,我們自己想要求出離,別人也需要求脫離,何況這些人不是別人,是我們的親人,所以,就想要趕快將這個法傳播出去,給我們每一位親人。讓大家都可以得到阿彌陀佛救度的利益,都可以脫離三界六道輪迴,都可以往生極樂世界、快速成佛。所以說,自信必定教人信,必定勸人信。

 

       假若沒有自然發心去教人信、去勸人信、去弘揚這個法門,這就表示,他還沒信,既然還沒信,他就沒有那個心,這樣就是請他來弘揚這個法,也是勉強不來的;反之,如果他已經相信,接受這個法門了,那時不必勉強他,他也會來鼓勵、勸信親友們,主動來弘揚這個法。

 

       善導大師的這首偈「自信教人信,難中轉更難;大悲傳普化,真成報佛恩」,是根據《無量壽經》「如來出世本懷文」,以及《無量壽經》和《阿彌陀經》的<流通分>所寫的,對我們淨土宗有很深的意義。

 

       在《無量壽經》的<流通分>釋迦牟尼佛說:「若聞斯經,信樂受持,難中之難,無過此難!」又在《阿彌陀經》的<流通分>說:「為諸眾生,說是一切世間難信之法。」意思是說,釋迦牟尼佛為眾生所說的這個法,是非常難以令人相信的法。所以即使是辯才無礙的釋迦牟尼佛,要使十方眾生都相信這個法也很困難,因此說:「若聞斯經,信樂受持,難中之難,無過此難!」「為諸眾生,說是一切世間難信之法。

 

       釋迦牟尼佛進一步又說:「為一切世間說此難信之法,是為甚難。」就是說,為一切眾生說這種難信之法,非常困難。也就是說這個法信也困難,講也困難,因此,若能自信教人信,這樣就是在做難中轉更難之事,這樣才是真正的大悲傳普化,真正報諸佛之恩。 

 



附錄:玄奘大師和戒賢論師

       玄奘大師到了印度王舍城的那爛陀寺,僧人就引導大師去參見「正法藏」,也就是戒賢論師。當地的民眾因為尊重戒賢論師,所以不直呼他的名號,而稱作「正法藏」。

 

       玄奘大師隨眾進入謁見,一見到戒賢論師,就以弟子對師長的儀規,竭盡恭敬的心意,他依照當地的禮俗,以膝蓋跪地而行,用手肘支撐地面前進,在論師足下頂禮。這樣恭敬的問訊讚歎之後,論師命人佈置床座,請玄奘大師及其他僧人坐下。等大眾坐定後,就問玄奘大師從何處來?大師回答︰「我是從中國來的,希望能跟大師學習瑜伽論。」

 

       戒賢論師一聽之後,就掩面而泣。召喚一位名叫覺賢的弟子上前,這位弟子也就是戒賢的姪子,此時已七十多歲了,他博通經論,善於言談。戒賢告訴他:「你可以跟大眾說出我在三年前生病苦惱的那段往事。」

 

       覺賢聽命後,也悲傷拭淚,哽咽的說出當年的情況:

       「正法藏一直有風濕的宿疾,每次發病時,手足就會劇烈疼痛,好像被火燒、被刀刺那樣痛苦。這種病時好時壞,也已經拖了二十多年。而三年前病痛更加劇烈,不能忍受,因此厭惡這個身軀,打算不吃不喝,以求滅度。沒想到當夜就在夢中見到了三位天人,一位黃金色,一位琉璃色,一位白銀色。他們形貌十分莊嚴端正,而服飾高雅飄逸。.

 

       在夢中,金色人說:『你想要捨棄這個色身嗎?佛經只有說身是苦本,卻沒有教人自絕。你因為過去世中曾作過國王,卻帶給眾生許多苦惱,所以才招感今日病苦的果報。如今你應該省察往昔的罪業,至誠懇切的懺悔,對病苦能安心忍受,並且勤於宣揚佛法經論,這樣你的病苦自然就會消滅。不然的話,你若厭棄這個身體,苦難永遠無法窮盡。』

 

       正法藏聽後至誠的禮拜這三位天人。其中金色的天人指著碧綠色的天人說:『你認識他嗎?這就是觀自在菩薩。』又指著銀色天人說:『這位就是慈氏菩薩。』

 

       正法藏立刻禮拜慈氏菩薩,並問道:『弟子戒賢長久以來就發願投生到您的宮中,不知道將來能否如願?』慈氏菩薩回答:『假如你能弘揚佛法,就能達到這個願望。』

 

       金色天人自我介紹:『我就是曼殊室利菩薩。我們看到你只想捨棄肉身做無謂的犧牲,而不作真正有利益自己及他人的事,所以特來勸你。你應當依我們所說,弘揚正法,將瑜伽論等普及到沒有聽過的地方。這樣你的身體就會日漸康復,不必再為身體的病苦擔憂。三年後將有一位大唐僧人,因愛樂大法,前來拜你為師,你可以安心在這裡等著好好的教導他。』

 

       正法藏聽完就再次頂禮拜謝,說:『我一定會恭敬的照您的指示去做。』話一說完抬起頭來,天人們都不見了。從此以後,正法藏的病就慢慢好起來了,乃至痊癒。」

 

       當時在場的僧人聽到這一段因緣,人人都稱讚這真是稀有難得之事。而玄奘大師能親自承受菩薩為他授記,更是悲喜交加,不能自已。於是他再度禮謝戒賢論師:「如果真的如法師夢中所言,我一定盡力聆聽學習,希望法師能慈悲的教誨我。」

 

       戒賢論師又問他:「您從中國到這裏,共花了幾年的時間?」玄奘大師答:「我是從三年前出發至今。」也就是和戒賢論師作夢的時間相同,這種種瑞相均與夢境相符。而後戒賢論師的教誨也令玄奘大師十分歡喜。

 

       從這個故事中,我們能體悟到「發心」的可貴。真正能發心弘揚佛法,廣利眾生的玄奘大師,就能感召諸佛菩薩的庇佑,甚至預先為他授記。即使菩提路遠,生死海深,都能逢凶化吉,有願必成。而戒賢論師夢中菩薩的訓誡,也召示我們面對各種橫逆應有的心態,要以懺悔心廣修功德,以除罪業,而不是解苦妄作,反而復造苦因啊!

 

       (故事出自《大慈恩寺三藏法師傳》)(《明倫月刊》299期)

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