淨宗宗旨與敦倫盡分

信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，廣度十方眾生。

 

       這四句偈語是「淨土宗宗旨」。淨土宗是講「彌陀救度」的法門，彌陀主動為我們發願，為我們建設極樂世界，主動呼喚我們接受他的救度，接受他的接引到極樂世界，所以在《無量壽經》就說：「心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，利益世間使安樂，不成救世之法王。」「法王」就是佛，「救世」是救度世間所有眾生。意思就是說，阿彌陀佛要成為能救度世間任何眾生的一尊佛，所以阿彌陀佛是一位救度眾生的佛，因此才稱為「救世法王」。經典上明明白白、清清楚楚就已經把救度世間眾生的涵義顯現出來了。

 

       對於彌陀救度的法門我們要「信受」，「信」就是相信不要懷疑，可是如果不了解道理的話，要我們不懷疑是不可能的，因為所謂的「信」，是信客觀的事實。我們道理了解了，自自然然會在心中形成「信」，而不是要我們自己去起這個信、勉強發這個信。那要如何信呢？就是多看我們出版的這一套書，多聽我們出版的光碟，這樣你不去求信，也沒有勉強自己信，自自然然的信就在我們的心中了。信了之後，就自然會去受持，所以「信」是相信，「受」是受持，也就是相信彌陀的救度，受持彌陀的救度。

 

       如何受持彌陀的救度呢？我們這個法門是易行道，沒有什麼高深玄妙、達不到、做不來的，只要「專稱彌陀佛名」，專一的稱念南無阿彌陀佛，就是在接受彌陀的救度，就是在領受彌陀的功德，就擁有了往生極樂世界的身份。

 

       如果是修諸雜行，迴向往生，那就不是完全接受彌陀的救度，沒有完全領受彌陀的功德，也可以說，是對阿彌陀佛的救度有所懷疑，所以才在念佛之外，還要加上這個功課，加上那個修行，加上那個功德，然後再綁在一起做迴向，認為這樣往生才可靠，認為這樣阿彌陀佛要救度我力量才夠，否則恐怕彌陀的力量不夠救度我，如果這樣的話，就是不了解彌陀救度眾生的這個道理，沒有完全信受彌陀的救度。

 

       因為我們專稱彌陀佛名是順著阿彌陀佛的願，阿彌陀佛說，你要「欲生我國，乃至十念」，所以我們就「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。因此我們宗旨才提綱契領，開宗明義，就提出「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。

 

       那極樂世界是什麼樣的境界啊？是彌陀的報土，這報土是無上涅槃的境界，所以善導大師就解釋說「極樂無為涅槃界」，極樂世界是無為涅槃的境界。所謂「無為」就是不需經過加功用行，自自然然的，這個叫「無為」。如果到了極樂世界，還要經過多少的時間，還要修種種的法門才能成佛，那就是有為而不是無為了。

 

       「涅槃」就是不生不滅，也就是沒有品位階級、沒有高下。既然無為就是涅槃，涅槃就是無為，所以我們只要專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就能夠到達涅槃無為的彌陀淨土，就能快速成佛；那快速成佛會怎麼樣呢，就能「廣度十方眾生」。沒有說成佛不度眾生的，成佛自自然然就有佛的大慈大悲，有佛的大智大慧，有佛的大願大力，有佛的大神通，所以自自然然、不用勉強的就能夠到十方世界度眾生。因此我們淨土宗的宗旨就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生。」

 

       總之，淨土法門是既殊勝又容易的，可是這樣的意思並不是表示念佛人只要念佛就好了，能夠持守的戒定慧都不去持守，不是的。正確的意思是：就往生的正因來講，只要稱名念佛就圓滿具足了；但是我們是學佛的人，佛教的基本教理就是「諸惡莫作、眾善奉行」，能夠持守的善業當然要盡量去持守奉行，而盡心孝順父母、恭敬師長、慈心不殺本來就是做人的本份，否則就稱不上是學佛的人了。因此，每一個念佛人都應該站在他士農工商的身份上，儘量去做他所能做的、應該做的人倫道德。

 

       其實，一個念佛人對自己機根的不堪應是更甚於其他人的，比如以孝順父母而言，我們檢討自己，我有沒有孝順父母？如果真心要去孝順父母的話，就會發現我們並沒有百分之百的在孝順父母，當嚴格要求自己要孝順父母的時候，會發現我們達不到那個標準，這時候，一個念佛人的心情會怎麼樣呢？他會跪在佛前感恩、懺悔：南無阿彌陀佛啊，如果沒有您的救度，我連孝順父母都達不到，更何況慈心不殺、修十善業？以自己的功夫、功德，怎麼可能脫離三界六道輪迴呢？那這輩子豈不是註定要墮落地獄嗎？所以就以慚愧的心、感恩的心來念南無阿彌陀佛－－對自己慚愧，對彌陀感恩。

 

       因此學佛的人、念佛的人，每個人都應該自勉，堅定地站在自己的崗位上，善盡責任義務，敦倫盡分，閑邪存誠，奉公守法，為世良民，而來念南無阿彌陀佛。

 

－－二○○八年十一月五日於重慶開示摘要