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竹林鈔

顯意上人 作‧慧淨法師 譯

 

一、「廢立行成」之事

        聖道之外立淨土之時者,以廢立為本;廢一代八萬教,立念佛一法也。此非輕真言、止觀;非下律宗、禪宗。法華於後五百歲遠沾妙道,真言於人壽十歲遙留修行;一乘觀解,三密行法,悉為出離之要法也。律藏護身口之七支,禪宗明心地之一法,皆是得脫之指南也,誰云無其益!但,法雖高妙,愚機不相應,譬如盲人取燈,貧數鄰財,故捨聖道入淨土,捨雜行取念佛也。

 

        為救度漏於諸佛化導、不契一代教益之愚癡根機,而五劫之間思惟,兆載永劫修行,法藏比丘既已顯現為阿彌陀佛,故歸此佛者,從初發心,直至佛果,一切功德皆納於名號,成為行者之功德故,六字即說為「大善根」,亦云「無上功德」,不可思議之名號也。善導和尚釋為「三心既具,無行不成」,此謂「萬行成名號」,即世、戒、行之三福、十三定善,乃至一代八萬之教,八宗九宗之法,三世十方諸佛之功德,無所遺漏,只顯現於一念,云「行成念佛」也。

 

        以為八萬之法與名號各別者,是執於凡夫機情之隨緣之法。「如來教法原無二」之體顯現於六字,名為本願不可思議名號。譬如在明石之浦賞月之人,捨去須磨(地名)之月及科姨捨山(地名)之月;然善觀明石之月,此明石之月亦照須磨,一切皆照也。雖照法界之月,在明石之浦賞月之人者,猶是明石之月。雖名號即是八萬法藏,然依淨土宗旨,行體皆取南無阿彌陀佛也。

 

        言「平信」者,猶如但知月之美妙,而不分別須磨或明石。唯深憑「本願不虛,必得往生」,一念亦無疑之領解者,即是歸於平信也。顯明行成之功德者,為瑩念佛之信心也。

 

二、「觀佛念佛」之事

        「觀佛三昧」者釋迦教,「念佛三昧」者彌陀教也。

 

        觀察思惟極樂世界依正二報之種種莊嚴,乃至厭穢土之苦,欣淨土之樂,辨機法之差別,知善惡之分別,是觀佛之位也。又,名號是諸法之本源故,一心即名號也;一心是名號故,諸法又是名號也,如此思惟,皆是觀佛之所攝也。凡觀佛者,雖以定機之行體為先,其義廣通散機之憶念也。

 

        次,「念佛三昧」者,南無阿彌陀佛是也,善導和尚判為「不觀相貌,單稱名號。」不顧煩惱,不觀相貌,三業俱成名號,云「念佛三昧」也。   

 

        觀佛時非無念佛體,歸命上之觀故;念佛時非無觀佛義,含藏諸法故。一代教攝於六字者,彌陀教念佛三昧之體也;說六字成為一代教者,釋迦教觀佛三昧之義也。

 

        然則念佛觀佛,非始終各別法,只是開合之不同也。攝義理於一心名念佛,觀佛以意業為本,念佛以口稱為本。而依心起行,釋迦一代之化儀,聖道門之通宗也;歸行捨心,直彌陀別意之弘願,淨土門之所詮也。三業俱成南無阿彌陀佛,成為機法一體,云「念佛三昧」,故善導和尚釋為:

 

念佛三昧,功能超絕。

 

三、「念佛三昧王」之事

        道綽禪師引《觀佛三昧經》釋言:「念佛三昧者,一切三昧之王也。」是佛果無上之功德故,諸佛亦讚言「不可思議也」。佛果無缺減故,念佛三昧中一切諸法皆納故,善導和尚釋為:

 

恒沙三昧自然彰

 

        具縛凡夫,不斷一毫惑,歸本願直證得佛果三昧,同於禪宗之故,曇鸞祖師於《論註》釋為:「佛功德如實故,修行者亦得如實功德。」此是他力本願之所加也,以凡夫自力非可成。

 

        今淨土之機前,雖以心修行一切三昧,遂不取心,歸入名號故,念佛三昧是一切三昧之王、一切三昧之主。不可以言宣,故云「無稱光」也;不可以心量,故名「難思光」也。

 

四、「即便當得」之事

        「即便往生」者:一度發他力之信心者,凡夫之三業即與佛之三業不相離故,頓成往生業,永不招輪迴果,《觀經》說此為「發三種心,即便往生」,善導和尚釋為:

 

迴心念念生安樂

 

        本願者,歸命而稱念南無阿彌陀佛,每念見佛,每稱往生。又源信大師云:「四大毒蛇,假留穢土;九識心王,先生極樂。」凡法藏比丘之昔,修菩薩行時,建立超世大願,誓言:

 

十方眾生,稱我名號,下至十聲,若不生者,不取正覺。

 

        本願不虛,既已成佛,是故十方眾生,無一人不納於彌陀正覺。以此,法照禪師釋云:「六道三塗皆攝取,蓮花會裏著真名。」眾生是成就彌陀正覺之佛種也,眾生若不生者,願不可成就故;彌陀成為眾生往生之體也,彌陀若不成正覺者,眾生更無出離之緣。然則,彌陀與我,二而一體也;故曇鸞祖師釋言:

 

淨土假名人,穢土假名人,不可決定一,不可決定異。

 

        十劫正覺之昔,於十方眾生之上,成就此理,然垢障覆深之我等,不信不知,猶徒為流轉之凡夫;今偶遇善知識,持本願之名號,信心之一念,即顯示往生之義。善導和尚釋此言:「歸去來,魔鄉不可停。」亦判為「努力翻迷還本家」,此是「即便往生」之義也。

 

        次,「當得往生」者:平生之證得雖然無盡,機猶是煩惱具足之凡夫也,故常起貪瞋等惑障,此故念念相續,期臨終來迎也。此穢身果報盡,觀音托蓮台,生報佛之淨土;一切惡業,無一可起。

 

        「即便、當得」,如影隨形無相離。若得即便往生之益,應有當得往生之義;若成當得往生之果,自成即便往生之因也。「即便」者就法之方面而攝機,「當得」者就機之方面而攝法;又言此為「即便當得」者,念佛行者之平生臨終利益之相也。

 

        非必領解此理方得往生,故平信之人者,於此等之義,雖一亦不知;「歸本願稱名號」者,自然攝於即便當得之功能也。既蒙攝取之益,從佛方既已往生,從機方雖未往生,往生絲毫不疑故,因中說果,云「即便當得」也。曼陀羅之染墨者,此人之影也,法然上人言:「得卷契者,不憂金銀也。」雖未取金銀,猶為本來之貧人也;得卷契者,應得財故,云福人也。雖已得即便往生,猶為本來之凡夫也;然往生已得故,云淨土之人也。

 

五、「領解後歸平信」之事

        「領解」者,於一分機上知念佛之功德也;然世人多淺思名號,以領解為究竟,此大誤也。

 

        「名號」者佛果之功德也,以凡夫心非可知極法;法照禪師釋言「念佛三昧實是無上深妙禪門也」,又判為「念佛三昧與中道實相之止觀相應」。教外別傳亦不可遠思,名號即無上禪門故;圓頓之法亦不可外求,名號即中道止觀故。然我等見性悟道不曾置心,何可以迷心得量深妙之名號?名字觀行猶無契應,爭以妄情可分別中道實相之名號?不如捨思量,一心稱念南無阿彌陀佛。永觀禪師之《往生十因》云:「千手觀音說圓滿陀羅尼,先勸念本師彌陀;普賢大士現行禪師道場,同教念阿彌陀佛。實知:彌陀名號,殆過大陀羅尼之德,又勝法華三昧之行。」故恒沙諸佛亦說「不可思議」,而不顯功德之際限。

 

        念佛往生之安心者,只可任經釋之文,不可信人之言。然則《觀經》云:「若有眾生,願生彼國者,發三種心,即便往生。何等為三?一者至誠心,二者深心,三者迴向發願心。具三心者,必生彼國。」就此三心,雖有種種異義,善導和尚之釋,以「一心信樂,求願往生」為其義,即是本願之「至心、信樂、欲生我國」之意也。至心名一心,即至誠心之義也,一心歸本願之名號名至誠心也。信樂者深心也,以深信心為體。欲生我國名迴向發願心,歸名號信心決定者,一切萬善皆引於願力,成為淨土之因行,此名迴向發願心也。為顯此義,引本願文,處處之釋,凡「至心、信樂、欲生我國」之文,皆直釋為「稱我名號」,而「乃至十念」之文,則釋為「下至十聲」。故雖一文不知之俗人,只憑佛之願力,稱念六字名號,無他事者,自成三心具足之念佛人。即《觀經》下品下生之罪人,臨終值遇善知識,而心不能念名號,只隨知識之勸,十聲稱六字,依名號之力滅五逆罪,蒙金蓮花來迎得往生。

 

        《往生禮讚》釋本願之意云:

 

若我成佛,十方眾生,稱我名號,下至十聲;
若不生者,不取正覺。
彼佛今現,在世成佛,當知本誓,重願不虛;
眾生稱念,必得往生。

 

        法然上人以此文為安心之首要。

 

        無任何樣式,唯信以稱名之一行為決定往生之業。《觀經》言:

 

光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。

 

        此乃說明彌陀之光明無量無邊,普照十方世界,唯攝取念佛眾生,永攝不捨也。然則酬報因位之本願,納住於所照之光明,我身既已永不被捨,從平生往生決定,更無疑於臨終之來迎,以仰信之心,不退失所得之往生,其所勤勵謂之「相續畢命為期之專修行者」也。

 

        若以為平生之念佛乃為成就未決定之業,而作為臨終之勤勵者,則是證空上人所嫌貶為無意義之「待幸」也。

 

六、「六字法門」之事

        「南無阿彌陀佛」之六字者,一代聖教之肝心,頓教一乘之宗極,二尊諸佛之己證,凡夫出離之秘要也。深位修此時,十地大聖思議非所究;淺位授此時,七歲小兒稱念顯其證。

 

        天竺云「南無阿彌陀佛」,中國翻為「歸命無量壽覺」,日本則讀為依命、或奉命、或歸命於覺無量壽之人。「命」者生死無常之命,「無量壽」者涅槃常住之壽也;彼自得覺涅槃常住之無量壽法,盡未來際引接十方眾生,我等生死無常之命歸憑之後,生於極樂無為涅槃界,以欲與佛共覺無量壽法之心,而念南無阿彌陀佛也。如此念者,南無二字成為「願」,阿彌陀佛成為「行」,如是願行具足,即得往生。故善導和尚釋云:

 

言南無者,即是歸命,亦是發願迴向之義;
言阿彌陀佛者,即是其行。
以斯義故,必得往生。

 

        此文之意者,「南無」者「歸命也」也,歸命之心為往生故,亦是發願、迴向而求往生之義也。如此歸者,阿彌陀佛無量無邊不可思議功德之名號力,即成為歸命之眾生之行體,願行具足故,云「無一念往生之疑」也。

 

        問:就歸命而言,依命、奉命之義易知,歸命為何?

 

        答:譬如歸流於源,一切眾生曠劫流轉之生死無常之命者,本是諸佛之果德涅槃常住之無量壽也。然而佛覺悟眾生之命,即是無量壽也,有歸命者,攝取而不捨,成就「親、近、無礙」之智願力。眾生自己迷倒,不知願力無礙道,以為無量壽之外有我等之命,而徒生徒死,曠劫流轉,沉淪苦海。今值釋尊之遺教,聞彌陀本願之義時,捨日來之迷,歸佛智之覺,云歸命無量壽也,善導和尚說為「翻迷歸本家」也。

 

        問:雖眾生之命本是無量壽常住之法,然流轉而成生死無常之命,今雖云歸命而歸本家,更又成為眾生而歸火宅歟?

 

        答:此疑甚誤,此是不知所謂「本家」之義故也。今言本者,「本」是覺之命,非始而迷之命,無始曠劫所迷眾生之命,只是從本以來無量壽法之義也。

 

        譬如白石之中本有銀性,黃石之中本有金性;然黃石白石不練之時,金銀性不顯;若磨練成為金銀者,更不返成黃石也。雖眾生心中本有無量壽之法性,然不修不顯,若修顯者,更非有量之命。故《圓覺經》言:「如金不還成為礦,諸佛不還成眾生。」

 

        但,從本垂跡,淨土聖眾還來穢國時,顯現九界之形者,則屬別事也。原來未悟也,非謂前來成佛後起無明等也。九界者:三乘與六道也;三乘者:菩薩、緣覺、聲聞也;此九界加佛乘云十界也。今歸命之壽者,九界之命也;無量壽者,即佛果之壽也。

 

        問:今「翻迷歸本家」之義,與聖道門中始覺歸而同本覺之義,有何差別?

 

        答:始覺、本覺之覺體雖一,修行之用心有自力他力之不同;彼是翻自心之迷而歸自心之覺,此是翻自力之迷而歸他力之覺也。

 

        欲翻自力之迷而歸自力之覺時,迷強覺弱,其行難成,故名難行道;翻自力之迷而歸他力之覺時,覺強迷弱,其行易成,故名易行道。

 

        故聖道門雖有漸頓二教,自力難行故,皆是漸教也;淨土門之頓者,頓中頓也,他力易行而速成故也。此即聖道門者以「觀心得道」為宗也;淨土門者以「念佛往生」為宗故,有此差別也。

 

        問:聖道門中亦有念佛三昧門,何偏定為觀心得道為宗、自力難行道耶?

 

        答:諸經之中所說念佛與本宗之念佛,法體一也;佛意雖不隔,依機情不同,二門遙異也。彼是眾生覺佛時,佛應眾生故,雖念佛猶是自力也、難行也;此是佛覺眾生時,眾生歸佛故,此念佛者正是他力也、易行也。   

 

        然,今有淨土門之行人,雖學念佛,用心多歸自力,一心歸命之輩少,此是不信「阿彌陀佛即是其行之義」故也。

 

        問:然則如何得知「阿彌陀佛即是其行之義」耶?

 

        答:世人以為稱阿彌陀佛者即是口業之行故,釋為「即是其行」,此義甚不然,若言口稱即是其行者,六字皆行也,如何可言「南無是願也,阿彌陀佛是行也」?又若言口稱故是行也,聞名往生之人可云無行而生歟?故今之義者,只知就六字法門有願、行之功德也。其故者:善導和尚釋為「南無之二字中成為願之義,阿彌陀佛之名號中成就行之功德,一聲稱念者,具足一願一行;十聲稱念者,具足十願十行;乃至成就具足百千萬億無量之願行,成為決定往生之正定業也。」此是歸命於阿彌陀佛者,是願生之心也,此願既歸於佛,阿彌陀佛無量無邊之功德本願力故,扶持、攝取歸命之願而不捨,佛之功德即成為往生之行體,云:「即是其行」。

 

        《觀經疏》〈序題門〉云:

 

            一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。

 

        「一切善惡凡夫」者,能歸之機也;「莫不皆乘」者,即是歸命之機之義也;「阿彌陀佛大願業力」者,即是其行體也。

 

        《十住毗婆沙論》〈易行品〉言:「譬如水路乘船」。「船」譬願力所成名號之功德,「乘」喻歸命願生之心。若徒步而行時,猶如以自力之足而行;聖道自力之行者,以機之三業為體而入佛道。今他力易行之道者不然,以信佛因緣,歸命發願者,所歸彌陀之大願業力所成之無量無邊不可思議功德之名號,代行者之三業,成為往生淨土之力;猶如乘船者勝於步行也。然念佛者,反而以為自己勤勵三業為其行者,猶如乘船之人,欲運目足而進,豈非謬耶!

 

        問:然則念佛之行人,僅發歸命之願而已,不必修三業之行歟?

 

        答:此義又不然,雖起三業,只是住於歸命之一心,不以自己募功,是名真念佛。猶如乘船之後,攝三業住於船中,不攝三業,從船落岸不到故。念佛行人者,三業皆歸他力,不雜自力之心,名「一心專念,三業無間」也。「三心釋」之中所言「身口意業,所修解行,必須真實心中作」者此意也。如此一心歸命者,行住坐臥,身口意業,或寤或寐,皆乘於「阿彌陀佛者,則是其行」之願力船,淨土無生之彼岸無不到,此故釋為:

 

一心專念彌陀名號,行住坐臥,不問時節久近,念念不捨者,是名正定之業。

 

        問:此義誠然甚深也,應一心歸命。但,云歸命,云無量壽,今之體者何法耶?

 

        答:歸命之命者,有為無常之法也,別無其實體,只色心連持相續之處,假名命根;故歸命於佛之時,色心三業悉皆歸也。無量壽之命者,無為常住之法也。善導和尚勸言「捨此穢身,證彼法性之常樂」者此意也。又,真言教中有以息風為命之體,故歸命之法門者專談彌陀之內證。彌陀者五輪之中風輪,三密之中司語密,而以出入之息為其體故也。依此義,今歸命之義,亦因眾生之命息本是無量壽之體,故有翻迷歸其體之義。凡口稱三昧之深義者亙於真言宗,三密加持之頓證者歸於願力之功,然而機情之所領有難易之差別也。

 

        問:如此義者,出入之息風歸於阿彌陀佛之常壽,乃至臨終,此心不改變者,雖不稱名,必可往生歟?

 

        答:此義當然也,凡今之宗義者,於平生、於臨終,始聞此教,一念歸信時,即證得往生無退失,此心常存者,即是常稱念之人也;縱使唯念而不動舌揚聲,聞佛名發信心生歸命念,皆是稱名也。

 

        問:歸命之義愈銘心肝,然《觀經》說「發三種心即便往生」,《觀經疏》判「若少一心即不得生」;今只歸命者,云一心即生,非相違也?

 

        答:此全非相違,歸命之義中自具三心。三心之要者一心也,其故者:三心只是信佛之心也,信心之初心名至誠心,中之心名深心,後心名迴向發願心,故《往生論註》云「三種信心」。信佛之心是歸命之心也,亦名念佛,故歸命之外別無三心。善導和尚釋本願「至心、信樂、欲生我國」之文唯言「稱我名號」,又釋「言南無者即是歸命,亦是發願迴向之義。」顯明歸命之意是至心信樂而迴向發願之心也,顯示七歲小兒亦能稱念之證,即此故也。應早捨諸雜念之疑,一心執持六字名號。

 

七、「機法一體」之事

        《觀經》云:「諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中。」此是佛哀愍眾生之餘,入凡夫愚拙心中而成正覺也;譬如月之宿影於水,月雖遙棲於空,以此水為緣,必移其影。佛雖坐十萬億西之淨土,更不離我等之胸中,我等受苦時佛亦悲之,受樂時佛亦悅之,依稱此名號之口內之息,為涅槃菩提之總體、生死煩惱之根源也。善導和尚念佛時口中出佛者此之謂也,彼正行亦進,利他功德亦積其功,顯於色,現於形,人亦見之。其餘之人者,正行少,德亦不至,人亦不見。

 

        然我等所稱念佛之息,同成佛體,因此古詞有云:「若言此是凡夫之口稱者,萬德圓滿之如來尊號也;若言此是如來尊號者,顯於我等之口稱也。」依於五劫思惟之佛之方便,以佛果六字之名號顯現於凡夫之口業,從三毒之心內所稱名之息,即佛體也。云息者,我等之命也;阿彌陀佛為無量壽者,無數之命也。其故者:修行十方眾生稱名之息,而得十劫正覺之無量長命,故我等稱名之息與彌陀之壽,如月影宿於心水也,此名眾生同體之大悲,機法一體之正覺也。

 

        我等若不稱名號,不憑他力者,失佛之命也;若乘他力稱本願之名號者,彌陀成正覺坐蓮花,凡夫遂往生坐蓮台,五劫思惟之本願成就,而機法一體之悟毫無缺少。

 

八、「三心」之事

        「至誠心」者:我等虛假雜毒之不誠之心內,憑佛真實本願之心也。我等之心,縱發清心,猶如畫水,雖且發善心,隨煩惱水流之易流心也;然而佛發救度罪惡機之願故,深憑彼願名至誠心也。

 

        「深心」者:雖聞佛之本願而不發堅固之信心,迴顧於本願亦疑之時,又起「如是不信之人,何能蒙佛救度」之疑也;於是重思「無信者凡夫之習性也,佛於無信之人亦不捨棄」之心,此即深心也。

 

        「迴向發願心」者;知一期之間所作功德,皆同成往生行之心也。

 

        我心有善惡之二,譬喻而言:善如水上之油,惡如水上之乳。水上之油者,雖欲交融,不成一體,其相異也;雖發善心,與心底不一,又難久續;雖微起煩惱,與心底成一而長久相續也。憑托所發之善而願往生者,如水上油,不成其一;若無誠心,難得往生,被如水中乳之惡所引,定墮三惡道。又煩惱惡業所染之我心,與佛所成眾生之功德相比,惡還成水上之油,佛功德成為水中乳。

 

        佛者神通自在之心故,以慈悲、智慧、方便,入於眾生善心之中、惡心之中、三毒之心中,乃至十惡之心底,毫無所隔,佛之功德圓滿也。依之,地獄之猛火燒眾生,不如佛之光明照眾生之懇切也。不知佛之功德,唯任我心,則猛火來迎;然而若聞佛之本願者,地獄猛火化為清涼風,吹諸天花,花上坐化佛菩薩,來迎此人,應詳知之。地獄猛火者,惡業故來迎,無成為化佛菩薩之理;然而為使知即今發起煩惱之心中,佛慈悲亦相隨,無暫捨離;故雖地獄猛火之中,佛之功德亦不相捨離,親近眾生之相也。然則應知起煩惱時,此煩惱尚不如佛功德之懇切,任憑於佛之悲愍,隨罪之深,佛之功德亦彌加深重也。地獄猛火化而成為佛者,大願之力也。憑本願往生之人,其猛火不來,不可有疑。

 

九、「聖道淨土」之事

        夫,離生死有二門,聖道、淨土是也。

 

        「聖道門」者:善導和尚釋為「依心起於勝行,門餘八萬四千,隨緣者皆蒙解脫。」心者菩提心也,以利他為先,救眾生苦之心也。菩提心有種種品,菩提是佛果之名,故求佛果之心亦云菩提心。又萬法從一心生起故,或善或惡,不離心外;若色若香,無非中道之理。悟煩惱即菩提、生死即涅槃,此教不向心外求真如淨體之菩提。又淺教者,數出入息淨亂心,觀身不淨治貪心。觀心法雖區,皆以心為先,以智慧離生死,此云聖道門也。

 

        「淨土門」者:善導和尚釋為「一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」垢障覆深,真如淨體無由顯照,漏於聖道得益之我等,不簡善人惡人,皆以名號之力往生極樂故也,往生之後花開之時,聞彌陀、觀音之說法,可悟聖道之八萬法門。於娑婆者,智慧、才覺皆不可入,只唯信名號之不可思議也。善導和尚釋為「根性利者皆蒙益,鈍根無智難開悟」,此是聖道、淨土之相也。

 

        戒品浮囊易破,智慧船筏不全,無度生死大海之緣,而漏於諸佛之化導,不契八萬之教益。為救此愚癡之機,五劫之間思惟,兆載永劫修行,法藏比丘既已顯現為南無阿彌陀佛,故因位之悲願不虛,信此佛本願,從初發心,直至佛果之功德,皆納於名號,成為行者之功德;故五逆罪人之一聲往生,謂之本願念佛,此淨土門之意也。

 

        《安樂集》云:「良由不得二種勝法,以排生死,是以不出火宅。」雖得人身,難值佛法,應急勵出離之一行。思之非為他,宜善思量己分,是否契當於以聖道發菩提心出離生死之根機?或契當於依淨土以信心往生之根機?應思量者也。

 

        根機有種種,雖至末代,依聖道解脫,非無其人,故和尚釋為:「我之所愛,即是我有緣之行;汝之所愛,即是汝有緣之行。欲學行者,必藉有緣之法。」東行之人教東,西行之人教西,決不可有偏執。難契發菩提心得解脫之人者,應捨聖道入淨土。望此機言難行道,如陸路步行則苦;淨土名易行道,如跛足乘船則樂。

 

十、「自力他力」之事

        雖念佛尚憂妄念之起,以為心靜時之念佛是往生之業,心亂時之念佛非往生之業,依心之善惡判念佛者自力也。《往生要集》云:「終日念佛,閑檢其實,淨心是一二,其餘皆濁亂;知野鹿難繫,家犬自馴」者此意也。源信大師或時月夜登高樓,澄心念佛,知此心難靜,乃勸頑魯之機應憑他力,而言:

 

極重惡人,無他方便,唯稱彌陀,得生極樂。

 

        凡聖道門所教者,止妄念、靜散亂之念佛也;然而煩惱內具,惡緣外催之凡夫習性,見物聞事常發妄執,無不散亂。識揚神飛、觀難成就之我等,欲靜亂心,事實甚難。思欲靜之心,亦是妄想,前念後念,相續不絕;縱發一念清心,猶如畫水。故發起念佛之信心而不疑本願不思議之人者,不被惡業煩惱所動,妄念之中,散亂心之上,口稱名號,心念名號,身敬名號,三業共成南無阿彌陀佛,一聲消十惡之罪,絕流轉之障,如摩尼珠之澄濁,如燈之消暗;以名號之力澄清貪瞋之濁,晴朗愚癡之暗也。以譬顯之:如日光之晴暗,如目力之開眼;稱名號罪皆消。以此思知,妄念之起,彌增念佛之信心也。

 

        謬解之人,或云「畏罪者疑本願也」,或云「造罪者不能往生」,若過若不及。

 

        凡畏罪者非疑本願,猶如春日消雪,草生木長;攝取光明一照,罪消而善生,故以念佛之德而起畏罪之心;如水自冷,火自暖。已造之罪,五逆亦消,此云攝取門;未造之罪,小罪亦戒,此名抑止門。離開無始以來難離之生死,得遂今度往生之素懷者,豈好造流轉之業因耶!但,吞鉤之魚,在水不久,魚強絲弱時如不引。

 

        難有止惡修善者,貪瞋具足之凡夫故,煩惱強而歷緣有犯者,必可隨犯隨懺,善導和尚釋為「念念稱名常懺悔」。證空上人言:「歸命行者之貪瞋,如降海上雪,降而不積。」應深憑念佛之懺悔。

 

        凡念佛有種種功能:念佛者滅罪,念佛者見佛,念佛者蒙護念,念佛者蒙攝取,念佛者往生,此名五增上緣利益。又蒙攝取之益,佛與眾生成一體,口常稱佛,佛即聞之;身常禮佛,佛即見之;心常念佛,佛即知之。如月不獨宿,必尋於水;尋念佛行者之信心水,宿攝取不捨之月也。機法無隔云「親緣」;彌陀來入眾生三業故,眾生願見佛,佛即應念,現在目前,云「近緣」;親近故諸邪業繫不礙,云「增上緣」。攝取之光明照護者,自備三業也。

 

        平生業成云「即便往生」,臨終觀音移蓮台名「當得往生」。一期之間蒙護念,臨終之夕蒙來迎,是佛名號力也,當知!莫忘本誓。

 

十一、「二種信心」之事

        不論何人,尋問決定往生者,即是宗家(善導)所釋機法二種信心之人也。二種信心者,即歸命之心也。不歸命而思往生,如無目欲見物,無耳欲聞聲;雖稱念而不往生機之相狀者,不知法之不思議之人也。

 

        或人云:「雖信本願,疑我身惡也:不捨名利,不調三業,不靜妄念,不止貪心,雖念佛亦難往生。」

 

        或人云:「念佛僅六字,功德甚少;持戒修善不起惡者,是無上之念佛,成往生之業。」

 

        前者疑機,後者疑法。為疑機之人勸第一之信心,為疑法之人勸第二之信心。

 

        不思知機之相狀,而欲止妄念貪瞋,畢竟徒煩。妄愛迷深,鈍根無智之我等,欲止妄念而不能止,思靜散亂而不能靜,細思機相,更無有出離之期,故善導和尚釋第一信云:

 

一者決定深信:自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。

 

        聖道門之意者,專就佛法勸信,故釋「信自身之相」,    為顯示自力難得往生也。

 

        「自身」者:他人之事且置,先思知我身之語也。

 

        「現是」者:過去久遠之流轉不知,思知今生之相狀、罪惡生死之凡夫相之語也。罪惡是生死之因,生死是罪惡之果。十二因緣之流轉者,如車輪迴轉之不絕,作罪惡因,感生死果,生死果上,又造受未來生死之業故也。生死者有為法,來必去,始必終也;如花開必謝,月出必入。嘉祥釋云:「夫死由生來,宜畏於生,吾若不生何有死!見其初生,即知終死。宜泣生,不應畏死。」受生之人無不歸死,生時獨生,死時獨死;善導和尚言「無常念念至,恒與死王居」者:未出輪迴,猶為司業閻王之眷屬也。被業所引而獨行時,妻子珍寶,更無隨者;一旦繫縛於名利,唯歡眼前之事,不辨夢後升沉者,誠然愚哉!一生者短暫之假宿,非可久住;應思知此必滅之理,而求常住之棲。喜時即思極樂之快樂,憂時即悲地獄之痛苦,逢緣觸景,厭無常、願涅槃也。

 

        「曠劫」者:無始之名也,顯明輪迴於生死之久也。

 

        「常流轉」者:常以惡道為棲,而還來生死之輪迴不絕之語也。

 

        「無有出離之緣」者:顯明輪迴之間,雖於佛法少有結緣,皆隨緣雜善故,非離生死之緣,曠劫以來未曾聽聞本願名號出離之緣之語也。不任憑機,應發憑佛之心也。

    

    釋第二信心云:

 

二者決定深信:彼阿彌陀佛四十八願,攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力,定得往生。

 

        「彼四十八願」者:極於第十八願也,四十八願雖廣,善導和尚釋為「一一願言,稱我名號。」

 

        「攝受眾生」者:本誓重願不虛,眾生稱念,必蒙攝取之意也。

 

        「無疑無慮」者:誓言「乃至十念,若不生者,不取正覺。」法藏比丘既已成佛,故稱南無阿彌陀佛者,必得往生。聞法藏已成佛,信心忽起而無疑心,謂之無疑;既已無疑則無或此或彼多慮之心,謂之無慮。

 

        「乘彼願力定得往生」者:阿彌陀佛為救被煩惱所侵,無出離緣之愚癡之機,發起十念之悲願,因位之修行,一念亦無不真實,捨國城妻子,難行苦行之萬行萬善,皆納於本願之名號;若歸命此佛者,代我等所修之佛之功德,即成為我等之功德,而得往生之意也。

 

        若信機是罪惡生死之凡夫,則無高慢心;有慢心時不離生死也。若信法而乘彼願力定得往生,則無卑下心,有卑下時不得往生也。

 

        思知機相而憑托於佛者,是捨自力歸他力也。機之相狀與法之不思議,亦非別事,行者自身可思之也,故釋「信知」。

 

        立二種信心,自然具足三心也。

 

        「至誠心」者:非以我身凡夫之三業謂之真實,貪瞋具足之凡夫之習性者,心起妄念,好名利故,雖口宣法門,身持戒行,然而三業難調,外現賢善精進之相,內懷虛假;故歸命於佛之本願者,轉虛假三業,成真實三業也。虛假三業者機相,真實三業者佛之功德也。深心之二種信心之外,無至誠心之體。

 

        又「迴向心」亦是第二之信心所顯之名號,而隨機說三世善,念佛迴向者,皆成往生業也。

 

        「水火二河」者,罪惡生死之凡夫具足貪瞋之相也。

 

        三心者顯於二種之信心,二種之信心極於歸命之一念。歸命者,以名號之力決定往生之無疑心也。

 

        此故,三心以文而言時似有三,行者發起時只顯於一心。「南無」者,立第一信心之機相;「阿彌陀佛」者,勸第二信心之本願功德也。

 

        然則,雖不知三心之名,不辨二種信心之相,一文不通之輩,「但信本願之不思議而稱名號」者,願力住持故,機法相成,必得往生也。切妄念之利劍,澄貪瞋之摩尼珠者,唯名號也;聖眾來迎,亦無非名號之力。

 

十二、六字妙解鈔

        問:六字名號,其體何物耶?

 

        答:以機法生佛一體無二之道理為其體也。其故者,南無是歸命,眾生也、機也;阿彌陀佛名無量壽,法也。然眾生之機歸諸佛之法云「南無」,諸佛之法覺眾生之機號「阿彌陀佛」。故機法一體而生佛不二也,此名念佛三昧之禪門,誠頓教一乘之極致也。

 

        問:依機法一體、生佛不二之道理者,忘機忘法,何以稱此六字,願生他佛之淨土耶?

 

        答:生佛一如之理,誠雖天然,眾生迷一如,諸佛覺不二,故三世如來出世教化眾生者,顯此一實理,為救眾生迷也。

 

        然而聖道八萬門者,以觀心得道為宗,而至此不二之心地;故雖根性利、觀智明者取悟,然鈍根無智之障重者無由。爰彌陀智願超世之本願者,哀愍常沒至愚之眾生,開此六字他力之門,此是成就眾生之捨迷心,一向歸他力之言語故,一心稱念之人,即念歸無念,即生至無生。《五會讚》云:「念即無念,不二門也;生即無生,第一義諦也。」正此意也。

 

        然則欲勵於觀自心、止妄念者,可忘己念佛名,念佛名念即無念,自開無生念;以無言為宗而求理證者,可令聲不絕稱念佛名,稱念佛名故,生即無生也。此亦謂如義之定說,此即彌陀法王自在加持力也,更不可例於諸教自力之觀行。

 

        不顧自心定散、自業善惡,唯一心稱念,可入一實道也。

 

        問:既云一心稱念,尚非以此心為先耶?何可建立異於諸教觀心之念佛宗義耶?

 

        答:此問難甚愚也。三心者,不募自心功,偏歸佛力時,念即無念,唯住佛德之心也,其異於自力宗義,猶如天與地,此名念佛三昧也。

 

        問:《觀經》說「阿彌陀佛,去此不遠」,亦說「是心作佛,是心是佛」,似觀心法門,諸師之意多然也,今義如何?

 

        答:諸師誠然雖約觀心釋之,今之宗義者不然。先,釋「去此不遠」之文有三義:

        一、「分齊不遠」者:從是西方,過十萬億佛土,不隔恒河沙世界佛土,故說不遠。

        二、「道里雖遙」者:道之里數遙遠也,然前念命終,後念即生故,唯一念之隔,故說不遠。

        三、不限命終時,平生注觀,心境相應,常在目前,故說不遠。

 

        然此三義,釋迦觀佛三昧之分域也,若以彌陀教念佛三昧之義而言,名體不二之佛身故,「應聲即現」;迴心正念欲生者,「當下即生」。為救三惡火坑臨臨欲入之機,立撮即行故,說「去此不遠」。

 

        然而說「是心作佛,是心是佛」者,第八觀之文也,此觀佛三昧之法門也,其佛實是應聲來迎,真身觀之中說此為「念佛眾生,攝取不捨」;善導和尚解釋此文,闡述「親、近、增上」之三緣義,皆是名體不二之彌陀攝取眾生之相也。信此義者,聞知識勸聲,應知此聲即佛身也;雖自己稱念,應信此聲即佛體也。佛遠之見,決不可隨。

 

        《般舟讚》云:

 

唯恨眾生疑不疑,淨土對面不相忤;
莫論彌陀攝不攝,意在專心迴不迴。

 

        《法事讚》云:

 

一切迴心向安樂,即見真金功德身,
淨土莊嚴諸聖眾,籠籠常在行人前。

 

        「迴心向」者:《觀經疏》〈玄義分〉云:

 

言南無者,即是歸命,亦是發願迴向之義;
言阿彌陀佛者,即是其行。
以斯義故,必得往生。

 

        第七觀所現之佛體者,正顯此等之深義也。

 

十三、「念佛三昧為宗」之事

        或人云:今念佛三昧者,非唯以口稱為宗,口稱者凡夫之淺行也;於往生雖為要法,成佛不可至;成佛之時,應開觀念意業之悟。

 

        今云:此義甚不可也。諸佛以「觀佛三昧」為一法之異,不分別兩種三昧;今家(善導)則以「觀佛」名「定心三昧」,「念佛」名「口稱三昧」,行相遙異也。

 

        然觀佛之定心三昧者,釋迦教之意也;口稱之念佛三昧者,彌陀教之意也。弘願超越釋迦、諸佛之教位,以南無阿彌陀佛之口稱,為頓教一乘之宗要。《觀經》之〈流通分〉以觀佛念佛相對而比較時,讚言:「若念佛者,當知此人,即是人中芬陀利花。」善導和尚釋為「專念彌陀佛名」,而名此為「稱念三昧」。又下文言:「當坐道場,生諸佛家。」非以稱名三昧為往生成佛之宗耶!然以稱名為淺下,而以觀念為宗者,近違和尚之釋義,遠背二尊之密意;雖學淨土教文,尚不越諸教之宗義也。

 

        弘法大師之判二教,以玩一心之利刀者顯也,振三密之金剛者密也。若依此例以定心觀慧為尊,以口業稱名為賤者,尚不知聖道門中真言宗之深義,何況淨土彌陀別意之宗義乎!顯宗之學者,菩提成道之時,但默然坐禪,不起口業。真言宗義者,以語密為本,口誦真言,意念真言,身結契印,成真言之佛也。

 

        淨土宗之意者,三業皆住於南無阿彌陀佛六字之法門,得往生至成佛也。南無阿彌陀佛者,捨生死無常之命,歸涅槃常住之言也。故捨因位命歸果佛命時,南無阿彌陀佛之義即顯現也。口作歸命無量壽覺之思,身表歸命無量壽覺之相,而坐道場時,菩薩之三業入無量壽覺之位名成佛也。此三業者,皆是南無阿彌陀佛六字之功德法門也;南無阿彌陀佛之六字法門故,總名口稱三昧之三業,此則口稱為本而具三業之法門也,例如真言宗三密皆以語密為本。不知此者,以口稱名號為淺,以自心觀解為深,已背彌陀智願之別意,往生成佛共遙之安心也。

 

        《無量壽經》言:「去來現佛,佛佛相念。」妙覺如來猶許稱名,等覺菩薩何不以口稱三昧為成佛之因乎?其證文非一,《法華經》之〈方便品〉釋迦始坐道場,三七日中思惟而言:

 

我所得智慧  微妙最第一  眾生諸根鈍  云何而可度
尋念過去佛  所行方便力  我今所得道  亦應說三乘
作是思惟時  十方佛皆現  梵音慰喻我  善哉釋迦文
第一之導師  得是無上法  隨諸一切佛  而用方便力
舍利弗當知  我聞勝師子  深淨微妙音  喜稱南無佛
復作如是念  我於濁惡世  如諸佛所說  我亦隨順行

 

        此文之意者:釋迦一代之說法,以稱「南無佛」之言為始,顯示以念佛三昧之力說八萬聖教也。

 

        然釋迦利他之說法亦以稱名念佛為宗本,悉達自成佛道,亦必以稱名三昧為宗要。《守護國界經》言:「一切義成就菩薩坐道場,初夜分未成一道無為之正覺時,蒙油麻之諸佛開示,於鼻端觀『唵』字,遂於後夜分得成正覺。」以此宗骨觀之,口稱三昧之成道也。唵字者歸命也,與南無之義相同。一切義成就菩薩者,悉達太子也,一道無為之正覺者,顯宗之至極,即一心利刀也。唵字者三密金剛之宗要也,與淨土宗南無之義相同。以歸命為宗之義若建立者,應知成無量壽覺謂之成佛也。

 

        然則顯畢以南無阿彌陀佛之口稱三昧為頓教一乘之宗極,彌陀超世之願意於是顯明,淨土之念佛宗成立也。此是善導和尚《觀經疏》〈序題分〉之教相、〈釋名門〉之宗義也。《五會讚》云「念佛成佛是真宗」者,亦指此法門也。

 

        又,執往生與成佛各別,而言口稱為往生之要,不及成佛之宗者,今宗風不傳之迷情也。今宗骨之往生成佛,不二而二,二而不二也。《法事讚》云:「捨此穢身即證彼法性之常樂。」此則往生即是成佛之義也。而〈釋名門〉所言之「既生彼國,更無所畏;長時起行,果極菩提」者,不二而二之義也。既知往生即成佛之義者,口稱三昧之宗,立往生而不立成佛者不可有也,宜善思之。

 

        南無阿彌陀佛,《九品往生經》(佛說九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經)言:「大菩薩聲聞大眾,往詣佛所白言世尊:無量壽國在九品淨域三摩地,即是諸佛境界如來所居,三世諸佛從是成正覺,具足三明,增長福慧。」

 

十四、「一心歸命」之事

        師云:「十方一切之三寶,皆彌陀之功德也。」念彌陀功德之外更無異三寶,故云一心也。如此歸命時,諸佛菩薩亦歡喜,天神地祗亦隨喜也。若有二心,念彌陀之外亦念餘佛者,即是雜修雜行也。俗典云:「一心可奉百君,百心不可見一君。」念佛心亦當如此。

 

        次,歸命者有三義:歸依義、歸奉義、歸還義也。

 

        歸依義者:任憑於佛之意也,為蒙佛護念攝受而歸依也。

 

        歸奉義者:謂命奉於彌陀之義也,即供養佛之意也,一切眾生之所重不過命故,以歸命為第一之供養也。

 

        歸還義者:翻迷歸本家之意也。

 

        前二義通大小乘,後一義在大乘。大乘中有聖道有淨土,聖道之意以生死流轉之命歸一心本源,此猶是依心立行故,自力之歸命也。今淨土門之歸命者,捨十方眾生生死無常之命,歸無量壽覺涅槃常住之本家也。

 

        問:初二義易知,歸還義未顯。凡云歸者,沒收、借請或分得他物,於歸還本主時云歸也。然無量壽者,自本佛命也,歸命者亦是眾生各自之命,既非沒收佛命,亦非借請,依何可有歸之謂耶?

 

        答:如此疑者,眾生各各之迷也,翻此迷如佛覺安心云歸命也。其佛覺者,彌陀如來於法藏比丘之昔,愍念十方眾生生死流轉之苦,欲與涅槃常住之樂,五劫之間思惟觀察,以何方法能施眾生大悲之利益,而誓言:「十方眾生,願生我果德涅槃常樂之國,歸命我常樂涅槃之無量壽覺,而稱念名號者,若有一人不往生,則不取正覺。」思欲成就圓滿此大願,即發四十八願;成正覺以來,已經十劫。

 

        倩思此理,我等之命收入無量壽之涅槃正覺,知見無生常住之壽;眾生愚迷,不知本願深意,不解佛智普覺,各以人我執心,謂我之命而愛之,至今繼續生死流轉者,即是沒收佛命為我命之迷也。

 

        依之釋尊出世化導眾生,大小漸頓,教門雖區,無不以翻邪歸正為安心。其翻邪歸正之意者,即是翻邪三歸,稱南無佛、南無法、南無僧,而出九十五種邪道,入佛道正路。如此歸者,行者身命即有歸諸佛命之謂。然聖道諸教之行人,雖翻邪歸正,猶不捨自力之情,雖歸佛而更思我命,此是借請佛命之分齊也。

 

        然今淨土之安心者,永捨自力專歸入於他力,即是借命永遠歸奉於佛。一心歸命,畢命為期,念念相續之正行者,初一念正因歸命之後,正行之歸命相續也。其正行之歸命者,分得佛命,又奉歸於佛也。其故者:三業六根、色身命根,悉捨而歸佛畢,更無眾生身命,唯佛身命也,此云正因歸命;然又分別眾生與佛,因果位不亂。譬如分得父母精血成為子孫身體;分得佛命成為行者之命故,三業功德皆是佛之功德;然又行者三業與佛之三業,非彼此相分位,不二而二也,此名「真佛子」。知此理故,守護自己三業,行住坐臥不捨歸命念。

 

        「畢命為期」者:分得佛命之命故,念念歸奉於佛,至誠心報佛恩也。譬如人子行孝養之道者,身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也;念佛行者亦復如是,我身命即佛身命故,謹慎三業,不敢懈怠,孝之始也。又如人子立身揚名,以顯父母之德,孝之終也;念佛行者亦成真佛子故,念念相續,畢命為期,臨終不亂也。

 

        然則一度發信心之正因成就之位,我命歸命於佛之命,而越生死升涅槃,即便往生之因證也。已得此證之人者,應上報佛恩,下化眾生也。應思臨終之正念者,只為眾生也;自身往生者,一念達成故也。

 

        問:聞今之歸命者,歸十劫正覺之彌陀涅槃;聖道門所謂歸自心之本源者,歸正覺之理歟?然而可判定為二門之義終各別歟,如何?

 

        答:今歸無量壽之本家以外,實更無本覺之本家也,其故者:法藏比丘五劫思惟之智慧深徹性海之底,通達生死涅槃一道無礙之理,而眾生一念歸命之位,即得無上大利,歸我所住之涅槃常樂、不可有滯之彌陀極覺所發名為「佛智之願」故,此正覺智海之外,更不論真如性海。應知始覺本覺不二之覺謂之彌陀,故善導和尚云「一到彌陀安養國,原來是我法王家。」

 

        聖道門者依心之道故,自歸本家;淨土門者乘佛之願故,念佛證法性常樂也。

 

        問:然則聖道之行者,自發始覺智,直入本覺理;淨土門者,歸彌陀始覺,轉證本覺理歟?然則可云聖道者頓教也,淨土者漸教也,如何?

 

        答:依聖道之宗義判之,可云爾也;淨土宗義者全不然。

 

        彼聖道之學人欲自歸本覺者,自力之執也,望佛知見以歸佛力也;故《華嚴》、《大品》明「菩薩萬行不離念佛之心」,法華、真言說「佛所護念神變加持」,《智論》判定為「若佛不念,善根即壞。」凡離佛力,無歸本家之道。如實究明此義,而捨自力歸他力念佛而歸本家,謂之淨土真宗之正義。

 

        見彼聖道之機情者,欲自歸本家,猶是我法之執故,非真實正念,非真實正念即非成佛之直道。故雖自執頓教,還落漸門,此機性之科也。彼若解佛密意,如說修行者,如《法華》說「即往極樂,可開一乘之覺。」以此為法華之召美,又是華嚴、真言之正意也。普賢之十願歸極樂者,華嚴之極意也;諸佛之正覺歸彌陀者,真言之密義也。深明諸教之人,不疑此義,故善導和尚於《觀念法門》設問答云:「諸經頓教,文義歷然;今乃有人,公然不信,何有由乎?」答此而言:「自性惡人者不信,自性善人者不疑。」諸善男子善女人,若欲離惡性之名者,應信此義也。

 

        問:如此多義甚深也,歸命諸佛之歸命與歸命彌陀之歸命,二耶一耶?

 

        答:此問非也,上來之義勢甚明也。凡非無量壽者,無歸命之理,故雖歸諸佛,以諸佛如來是法界身之義,無非阿彌陀之佛故,應知歸命於彌陀也。善導和尚於《觀經疏》之「歸三寶偈」云:「歸命盡十方,乃至果德涅槃者」,即此意也。果德涅槃者,其體彌陀也。《法事讚》云「果德涅槃常住世」,彌陀之妙果亦云無上涅槃者此意也。然則《華嚴》、《法華》、《金光明》、《涅槃》等經,各說釋尊壽命長遠劫之功德者,為顯釋尊之內證者彌陀也。《法事讚》云:「果德涅槃常住世,壽命延長難可量」也;云「雙樹林下往生樂」以讚歎顯明釋尊涅槃之道場是彌陀涅槃會者,亦此意也。

 

        弘法大師於《大日經》開題釋云:「一切經首,如是二字之上皆有南無二字,翻譯家略而不置。此歸命二字者,歸無量壽佛也。」然亦釋為此歸命之詞者,能說之佛自稱之言也,亦釋為結集之人所置之語也。結集人者,顯教阿難,密教金剛薩埵,《大日經》者即薩埵之結集也,金剛薩埵之歸彌陀,其理可然;大日之歸彌陀,似乎難思。其故者,真言宗之意,以大日為諸佛之本,四方四佛者大日之伴也。中台之大日還歸西方之彌陀,似乎相反;然弘法大師已許《大日經》之教主歸彌陀而釋南無,依之有深習之事。取要言之,凡五佛、三十七尊成正覺之經,無不歸彌陀。《大日經》之疏亦釋為「佛佛道同,更無異路。」判定不歸阿彌陀之位無成佛之佛。故大日如來之自覺正智亦歸彌陀而成,覺他之諸佛亦依彌陀之轉法輪智而成。故兩部之真言,金剛界以「唵」之字為始,胎藏界以「南無」之語為始,皆是歸命也,所謂歸無量壽之意趣也。依之,八萬四千之法門者,皆是彌陀三昧之法、曼陀羅之身。真言宗之習事者,諸佛歸彌陀,而三密之中以語密為宗,亦親於淨土宗義也。凡按此事,夫大日、彌陀,果海一味也;光明遍照,智德何異!然以五方佛位配五智故,以法界體性智名普門大日,以妙觀察智號無量壽佛;如此智智相融、佛佛同體也。以此《無量壽經》中亦列五智之名而言:「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。」此是佛地之五方,大日之五智也。宜哉!「稱彼如來名,如彼如來光明智相,如彼名義,如實修行相應」者,生彼安樂國,到蓮花藏世界,以名異執二界處別耶?何況性淨圓明,內證三點,即雖十地菩薩,猶非其境界。爾時如來往昔大悲願故,住於加持世界,示現悲生曼陀羅,此又非妙觀察智秘妙方便力,開五智願行,而攝取十方耶?故今歸彌陀之願海,而欲浴大日智水,甘露灌頂,攝取作佛,佛佛道同,無異路故也。天台之《止觀》亦釋為「但專彌陀為法門主」,何況淨土宗今之解釋,不顯明盡十方之三寶皆是無量壽之所開出耶?然而或有學者迷於盡十方之語,以為通歸諸佛,愚癡之至也。天親之《往生論》云「盡十方無礙光如來」,諸佛皆成為彌陀故,歸無礙光如來一佛而讚歎之,此是今之文所開出之彌陀即是諸佛,而顯明彌陀之功德遍滿十方之義也。《大經》言「甘露灌頂,眾妙法聲」,善導和尚釋云「無量菩薩為同學,彌陀心水沐身頂。」

 

十五、「十劫正覺」之事

        問:彌陀之正覺說為十劫者,教文之方便歟?真宗之實義歟?若言方便者,《大經》、《小經》當非真實了義;若言實義者,按《法華》之意,開三乘顯一乘,廢近成立久成,以作一乘真實之實義。《般舟經》非說「三世諸佛依彌陀三昧」歟?若不遣十劫正覺之跡門方便者,久遠諸佛念彌陀成正覺之義,如何可成立耶?

 

        答:一義者:十劫正覺是教文之方便也。了不了義,隨宗區別,今之淨土三經者,分明決了凡夫念佛生報佛土之義,為了義教也,未必不以久遠實成為宗則為不了義,例如《楞伽》、《深密》之決了五法三性之義而立了義名,《法華》之開三顯一而立了義名。如此諸經之宗義無盡,不可因一經之中盡宗義始名了義教也。

 

        一義者:十劫三世,攝入無礙,彼《華嚴經》說「寂滅道場,始成正覺」,而「三世九世,攝入無盡」,以始成之舍那即是無始無終之佛。《法華》之開近顯遠,猶是教文之方便。真言之《大毘盧舍那成佛神變加持經》之宗,亦越三時之佛日之中攝入三世之劫海,而《法華》之久遠無量亦會於此宗歟?如此諸經之習,自所依之經說為本,而攝入一切法門也。

 

        然則,作為本宗之教相者,以正依經中之十劫正覺為本,而三世諸佛之正覺亦以《彌陀經》中之十劫正覺為本,三世諸佛之正覺亦可攝入彌陀智海也。《大經》說為「建立常然,無衰無變。」彥琮法師云「一立古今然」之十劫正覺之淨土,即是顯明無始無終之義也。如此解者,諸文皆非相違。《法華》之實義亦以達觀伽耶山之近成即本地之幽微,而解釋釋迦如來之久遠成道,皆在眾生一念之中。彼久遠成道猶不越一念心中,彌陀之十劫何以不攝入三世之劫耶?然則初從海德之初際如來,乃至今時釋迦,未來諸佛,三世諸佛之正覺,皆成十劫正覺之阿彌陀佛也。五百塵點劫之釋迦亦行此難事得阿耨菩提時,念十劫正覺之彌陀,顯本地無作之三身也;無始無終之大日亦成十劫之彌陀而名為佛也。

 

        問:此義似無礙自在,實甚深也;然彌陀之正覺者何覺?而定為諸佛本源、三世所入耶?

 

        答:阿彌陀佛者,諸佛所證涅槃之常法也;此法常故諸佛亦常也。且釋迦之顯本即成無量壽,如此諸佛皆「果法涅槃常住世,壽命延長難可量」,故「本國他方元無二,悉是涅槃平等法」,而一切佛皆彌陀,一切淨土皆極樂。眾生根機萬差,諸佛利益區別,各立淨土導群生時,以本國之彌陀為諸佛隨一之佛,諸佛成為能讚,彌陀成為所讚;或發遣,或來迎,有證誠之化儀也。既然無量壽常住之涅槃是諸佛大涅槃之法體故,即是一切眾生之命所歸之處也。故三世諸佛之正覺是歸命南無阿彌陀佛之命,歸命阿彌陀佛畢云成佛也。《守護國界經》之一切義成就菩薩蒙諸佛之開示,於鼻端觀唵字,遂於後夜成道,即此歸命之法門也。

 

        問:真言教之意,以無量壽為妙觀察智成菩提位也,與今之義,同耶異耶?

 

        答:或同或異也。

 

        異者:教文施設不同,彼立五智五佛之位,說妙觀察智成菩提一門之佛;今以彌陀之五智海,總明諸佛之本源,此教門異也。

 

        同者:探諸佛之密意,雖佛語千差,旨歸一致,彼五智之覺體者,皆以妙觀察智所成。凡所言佛者覺也,以自覺、覺他、覺行窮滿之智德名佛,此覺體是妙觀察智,邪正不謬之智德也。《觀經》說:「佛心者,大慈悲是,以無緣慈,攝諸眾生。」又說:「見此彌陀佛身時,即見十方一切諸佛。」「無緣慈」者,一切本來成佛之自覺正智之上,而不忘眾生本迷,施拔苦與樂覺他之用也。然而佛者無不具備阿彌陀佛遍照之智,彼大日遍照之覺體,得正覺之名者,亦歸無量壽位也。法相大乘之意,以妙觀察智判定為斷迷開悟之智本,亦不異此義也。

 

        問:《般若經》言:「三世諸佛,依般若波羅密,得阿耨菩提」,今云念佛,非相違耶?

 

        答:此亦非相違,般若三昧者一行三昧也,見於《文殊般若經》。般若之智是念佛之智門故,全非相違也。有重重問答,略之。

 

十六、「淨土頓教」之事

        問:聖道門中,法華、真言、佛心等宗者頓教也,亦說為易行也歟!何必限於淨土一門稱為易行頓教耶?

 

        答:然也,當世諍論此義之人甚多,然此是凡夫之諍論也。馬鳴、龍樹等之大聖判定聖道門為難,淨土門為易;加之,諸宗之祖師皆教不堪自宗之悟者,可勸彌陀淨土,天臺大師臨終行儀之傳文分明也。真言立三根之悉地云:「上根即身成佛,中根往生淨土,下根住壽仙窟。」禪門者,百丈禪師之《清規》勸「大事未辦者,教令念阿彌陀佛。」然今之末學,諍論聖道之悟比往生淨土為易行,皆背論師、人師之所判,不足言也。

 

        所謂難行、易行者,自力、他力故也,又穢土、淨土之不同也,亦是求正報之證悟與願依報之往生之差別也;故善導和尚云:「鈍根無智難開悟,不如還入彌陀國。」

 

        淨土一門者,以歸命之一心為正因,阿彌陀佛之願力為強緣故,名號之法體具足願行之道理也。不依智慧淺深,不論根機利鈍,但能專念者,往生無疑;更不以自心之悟為宗,故迄至經道滅盡之時,亦是不漏於一念無上大利之機,甚為顯明。然今學者之中,不得念佛宗骨之人,以智慧淺深為往生之得否,此非淨土宗;以聖道宗風諍論此宗,故非所論也。

 

        問:易行者引下機之方便故,依聖道門判之非實義,其理似是。聖道門既為根性利者,何可更云方便引導之權門耶?

 

        答:此是自力宗之所判也,自力宗者,上根求上法,下根授下法,故以為念佛易行救下機,法亦隨之成為淺行。然而他力之宗義者,願力之一行是佛智最上之法,且以攝極惡最下機為習性故,五乘凡聖,雖機有漸頓,皆平等乘此一乘,入清淨真門,此為頓教一乘之深義。此教之前,彼漸頓隨宜之教者,是上中下之法門,而墮於因位之機情,非真實之佛乘,亦降為方便門也,善導和尚所言之「種種法門皆解脫,無過念佛往西方;門門不同名漸教,先求要行入真門」者,皆顯示此意也。

 

        又難行方便者,為調伏自力之機情也。自力之情者,皆自以為賢善精進,故為彼教導菩薩大行之難行苦行;行強機弱,自知其難時,思知有淨土易行之道,乃迴心念佛而入淨土真門也。

 

        如彼三論宗之慧布禪師等,彼平生執聖道之難行,不願淨土之華內十劫受樂,而願長時在地獄救度眾生。然身罹重病,身心惱亂時,不起大悲之願,不能修無生之觀;又思知年來之志願不相應於機,唯龍樹菩薩所勸之「垢障凡夫,生淨土得無生忍之後,可救濁世眾生」,為真實之道也。病癒之後,迴心一向念佛,得遂往生。

 

        又白樂天本學天臺之教而執聖道門,然而老後罹患風病,而廢自力之行,忽迴心入淨土門,投財寶畫三尊之變相,安置擬為一期之本尊,並讚云:

 

極樂世界清淨土  無諸惡道及重苦
願如我身老病者  同生無量壽佛國

 

        異朝道俗多以如此,我朝先賢皆亦同之:彼顯真、公胤等則其人也,雖皆始執聖道,終歸淨土而念佛。此即《般舟讚》云:「若能依教修行者,則門門見佛,得生淨土。」此言誠哉!

 

        問:萬劫之修行難成者,一時煩惱百千間故;然一日七日之念佛,亦應有煩惱間隔,何成專念,得生淨土耶?若一日七日一心專念相續而行者,亦可一期念念相續;一生正念相續者,萬劫之修行亦何不相續耶?

 

        答:此疑難誠爾也。不明專念之宗義者,此疑難誠然難會。一時煩惱百千間之機上,成就一日七日專稱佛名之行者,念佛是他力之行業,無憂煩惱賊害故也。八萬四千之行門皆是自力之行故,煩惱強盛,其行難成。念佛之一行本為救度障重凡夫、賊害苦機之佛力願力之行故,於一時煩惱百千間之機,成就正念專修清淨業者,是易行頓成之要法也。

 

        問:然則念佛之行者,應憚貪瞋煩惱之來間歟,如何?

 

        答:此又不然。念佛之行,不問罪福多少,時節久近,不必止貪瞋與不淨;只歸正念,一心稱名者,不斷煩惱入涅槃界也。然住此正念之人,有修三時六時之懺悔,是正因之正行也。不問罪福多少,乘願力無礙道者,不顧水火二河,決定往生之信心堅固;故善導和尚云:「超斷四流得頓證」。施名號滅罪之用時,用懺悔罪障之方法;顯念佛生善之德時,有迴向諸善功德之功,此是要門之修行故,同於定散法門;然而念佛體內之要用故,非因力之定散,故名正行也。

 

        問:聖道之漸頓俱是難行故,舉彼漸頓,《觀經》之頓與彼漸頓相較,亦是易行,且顯明頓之義;何以僅對《瓔珞經》之漸而讚《觀經》、《彌陀經》之頓,而不與法華、真言等之頓相比較耶?且如三論宗者,云「一念不生即是佛」;如法華宗者,雖云:「圓頓者,初緣實相,造境即中,無不真實。」,然而談「初後無二無別」而成頓義;如華嚴宗者,可云「信位成佛」;如真言宗者,說「發心即到」;乃至禪門之見性成佛,皆是捨身不受身,開一念頓成佛智。何以不對此等之頓立今之頓,唯對《瓔珞經》之漸而成頓義耶?然今《小經》以一日七日念佛,命絕往生彼國證無生,以此為頓;此若對《瓔珞經》之萬劫不退,雖可為頓;然而對一念成覺,即身成佛之頓,可云還成漸教,如何?

 

        答:此問難實爾也。然善導和尚所釋之意者,聖道門雖是頓教斷惑證理之道,斷迷開悟之宗;然「鈍根無智難開悟」,機不相應者,還同萬劫修功之漸門,故舉《瓔珞經》之漸以攝難行道之漸頓也。

 

        卻說《觀經》念佛他力之頓者,垢障凡夫入報佛之淨土即得悟無生之頓證故,不簡機之利鈍,成就名號利劍力之頓中頓之益故,相對於法華、真言之頓,不顯念佛之頓也;然舉出一日七日之時節者,且以正行時節對萬劫修行也;此正行從正因所發故,正因即便之益成為頓中之頓也。然隔生證無生者,被疑難為與一念成覺等頓相比反成為漸。

 

        先,彼諸宗之頓證雖云一念,修行時節非無長短,即嘉祥云:「階級之無階者,不妨一念之成覺;無階之階級者,不妨五十二位。」又此《小經》雖說修行之時節為一日七日,得「往生即證」者,有「發心即到」之義,所謂「發三種心即便往生」是也。然證取一念,行勵久近者,雖彼此相同,彼自力也,此他力也;彼期正報,此求依報。以自力求正報,一念頓成之證,鈍根無智者無益;乘他力求依報,發心即到之益,常沒底下不隔。

 

        然又自力頓成者,雖云初心即悟,下根之妙解淺故,還居娑婆人天。依他力之一道,得往生之證者,「垢障凡夫入淨土,不覺轉入真如門;大小僧祇恒沙劫,亦如彈指須臾間」故,往生即無生,還顯不隔佛果之深義也。善導和尚云「淨土無生亦無別,究竟解脫金剛身。」《般舟讚》所讚歎之「一到彌陀安養國,原來是我法王家」之宗義,皆顯此理也。

 

        凡得聖道門漸頓之悟者,於罪業之凡夫,難立宗義也。凡菩薩之大悲萬行者,還來穢國之時可成法門也;龍樹之《智論》亦云:「具縛凡夫,發大悲心,救度眾生者,無有此理。」故罪業之凡夫者,先以念佛一行,於淨土證無生,還來穢國時,可成悲智二行者也。

 

        然則淨土宗之意者,以難行門為如來隨宜方便之教也;然而依聖道門而言,又以凡夫往生之淨土教為方便也。此是各宗互立本宗為真實教者,欲以他宗為方便之法則故;然於易行之淨土宗之前,難行聖道門,甚難如此立論。

 

        且如立一乘真實者,以三乘為方便;立三乘為真實者,以一乘為方便。以難行為宗之三乘漸教之自力宗者,不云他力易行之念佛一乘頓證之益為方便,自力宗之難立,尤可云爾。於他力真實之頓教一乘淨土宗之前,自力難行之隨宜教益可謂之方便,乃當然也。

 

(《大正藏》八三、四六三)

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