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白木之念佛

證空上人 作‧慧淨法師 譯
 

        自力之人者色彩之念佛也:或以大乘之悟彩色,或以甚深領解彩色,或以戒彩色,或以調靜身心彩色。有定散色彩之念佛則往生無疑而歡喜,無色彩之念佛則不得往生而悲嘆;此之悲喜皆自力之迷也。

 

        《大經》所言法滅百歲之念佛,《觀經》所言下三品之念佛,皆是毫無彩色之「白木之念佛」也。善導大師釋本願文之「至心信樂」謂之「稱我名號」,亦是成為白木之心也。

 

        《觀經》下品下生之機者,佛法世俗二種善根皆無知無善凡夫故,毫無彩色也。何況死苦所逼,已成茫然,三業皆無正體也。一生皆是惡人故,平生之行皆無可憑;臨終死苦所逼故,止惡修善之心,大小權實之悟,不能措心;起立塔像之善,此儀不契;捨家棄欲之心,此時難起;實是「極重惡人,無他方便」也。雖然教其領解他力,念名號之不思議;然而被苦所逼,次第失念之故,轉教口稱而言:「汝若不能念者,應稱無量壽佛。」此時雖然意業茫然,然而十聲稱佛,聲聲消滅八十億劫生死之罪,蒙「見金蓮花猶如日輪」之益。此義者:就機而論,毫無道心,亦無定散之彩色;只隨善知識之教,別無賢能,是白木之念佛而往生也。譬如牽幼兒之手而書寫文字,豈小兒之高名耶!下下品之念佛,亦復如是:只隨善知識及彌陀之意,但以口稱而得往生也。彌陀之本願特殊,苦行難行之願行,皆為五逆深重之人故,五劫兆載之願行,縮於失念位之白木之念佛,無窮之生死縮於一念,僧祇之苦行成於一聲也。

 

        又《大經》所言三寶滅盡時之念佛,亦是白木之念佛也。其故者:大小乘之經律論,皆隱於龍宮,三寶悉滅,閻浮提之冥冥眾生,唯惡之外,無善之名,教導戒行之律藏先滅故,依何而有止惡修善之心乎!說明菩提心之經卷亦滅故,依何經而發菩提心乎!世上無知此理之人,亦無習知之道。故唯有定散色彩皆失之白木之念佛、六字之名號,住於世上也。善導大師言:「爾時聞一念,皆當得生彼。」此機之一念十念而往生者,佛法外之人,只以白木念佛之力而往生也。

 

        由當時大小經論興盛故,彼時眾生,雖有上根利器之人,然而下根之我等,與三寶滅盡時之人無異;世猶佛法流布之世,而身獨三學無分之機也。雖有大小經論,無勤學之志;如斯無道心之機者,雖遇佛法,亦無其益。雖生佛法流布之世,然而既不能持戒,亦難修定慧,正顯示機之愚劣無道心也。

 

        雖如是愚身,稱念南無阿彌陀佛者,佛之願力悉皆圓滿故,此即白木念佛之益也。就機而論,安心起行,誠然甚少,前念後念皆愚也。妄想顛倒之迷,隨日而深,日夜皆被惡業煩惱所吞縛之身中所出之念佛者,雖煩惱不滅、亦毫無定散色彩之稱名,然前念之名號中,攝盡諸佛萬德故,能生不受心水泥濁所染之無上功德也。

 

        不顧此心,信稱念必生,而常稱念南無阿彌陀佛者,即是本願之念佛也,此名「白木之念佛」。

 

        念佛之行,不論機之淨穢,不論罪之輕重,貴賤智愚,但稱念者皆得往生之行;而自力根性之人,以定散之色彩為指南,無色彩之念佛則以為不得往生而視為徒然。莫作此想,應捨自力根性,而向他力門。若能如是,則證悟大乘之人、深入經藏之人、淨持戒律之人等,其所念佛,皆不違於本願,此之分別,應善加明辨。 (《敕修御傳》第四七卷)



        【譯註】證空上人十四歲進入法然上人之室,成為常隨給仕之弟子,於淨土法門徹入無遺。為令時眾易聞易知故,常以「白木之念佛」之喻,說明本願念佛之義。

 

        「白木」即是原木之意,未加任何顏色之彩繪。

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