「念」者忆也，如子忆母，时时在怀。

《念佛圆通章》说：「十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为。」又说：「子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开」──其实儿子想念母亲远不如母亲想念儿子，所谓「父母念子长江水，儿女念母树尾风」，父母对儿女的想念是源源不断，日日夜夜，而且儿女去得愈远，就想念得愈深。我们念阿弥陀佛，归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的救度就像母亲怀念儿女。

母岂不爱子，子岂不爱母？因迷而隔，因悟而亲。

这是进一步显明念佛众生和阿弥陀佛的关系。「母岂不爱子」，母亲一定深深爱着她的儿女，母爱水不能淹、火不能烧，是天性自然的，所谓「女人虽弱，为母则强」，为了儿女，甚至牺牲自己的生命也要保护他们。

「子岂不爱母」，儿女也是天性自然会爱母亲，之所以母不爱子或子不爱母，是「因迷而隔」，因为不晓得这是自己的母亲，或不晓得这是自己的儿女，如果晓得，自自然然就有亲密的关系，这种亲密是天性自然，不必加以训练、培养或其他造作。所以说：

信知此理，自然母子相亲，心心相印，函盖相合。

母亲的心就是爱儿女的心，儿女的心也就是爱母亲的心，所以心心相印为一体。

「函盖相合」，函是盒子，盖是盖子，圆的盒子必须圆的盖子，方的盒子必须方的盖子，圆的盒子、方的盖子，或方的盒子、圆的盖子，就函盖不相合、彼此不相应。

了解弥陀主动为我们发愿，主动为我们修行，就像母亲生下了儿女，自自然然会有发自内心天性的母爱，甚至为了儿女而牺牲生命，每天工作都是为了抚养、教育儿女。所以，父母跟儿女、儿女跟父母之间是天性自然的，不需要准备某种条件才能成为父母儿女的关系。所以，父母思念儿女、儿女想念父母是天性自然的，我们忆佛念佛也是这样天真烂漫、天性自然的，而且念念不舍，不夹杂，不间断。

如失子认父，如浪子归家。非感恩，非不感恩。

就像从小走失的儿子，长大後突然跟亲生父母相认了，那是发自内心的亲缘名分，如果不是这样，那就是外人，所以没有父母儿女的那种感受。又好像流浪在外的儿子，有一天回心转意回到家里，谁会阻止他？因为这是他的家啊！而且，「自是不归归便得」，阿弥陀佛永远伸开双手迎接我们，就像父母永远都倚闾盼望，望眼欲穿。在这当中，无所谓感恩，也无所谓不感恩，这是难以描述的。

如「谢谢」二字，谢谢母亲与谢谢外人，其心迥异，天性自然故。

我们在外，缺乏十块钱，人家给我们十块钱，我们向他说声「谢谢」；母亲节到了，我们也说「谢谢妈妈，母亲节快乐」，这种谢谢母亲与谢谢外人的感受是不一样的。对外人说谢谢是非说不可，有恩必报，可是对父母，即使说了谢谢，就能表达了吗？我们念南无阿弥陀佛也是这样，固然感恩於弥陀的救度而感恩念佛，但是无所谓感恩，无所谓不感恩，就是存在於内心而发之於称名，一心归命，全身靠倒，跟阿弥陀佛之间没有隔阂，没有条件，好像父母儿女间非常亲密、非常直接的关系，没有假藉其他条件。

子若求母，徒令母悲，不以母为母，以为外人故。

儿子如果客套地、客气地向父母请求拜托，就像外人那种心态的话，做父母的就悲伤了，好像突然间失去了儿子，儿子不是自己的儿子了。

众生求弥陀，徒令弥陀悲，不以弥陀为大慈大悲故，不以弥陀为我愿行故，不以弥陀与我一体故。

我们跟阿弥陀佛的关系也是这样，我们只要天性自然、天真烂漫地一心归命，全身靠倒，此後专一称念弥陀，念念不舍，无所谓求，无所谓不求。晓得阿弥陀佛本来就是为我们发愿，为我们修行，为我们建设极乐世界，回向所有功德给我们。在这当中，我们只要信受弥陀的救度，此後就专一称念弥陀佛名，自然地称念弥陀佛名，不夹杂、不间断。

如果众生有求弥陀的心态，岂不是跟弥陀隔了一层，不与弥陀一体不离？为什麽？阿弥陀佛本是无缘大慈、同体大悲，既是这样，在我们还不知道时，阿弥陀佛已为我们准备好，在我们还没祈求时，阿弥陀佛已给了我们，我们只要专称弥陀佛名，就等同接受、支取弥陀慈悲爱心的礼物。

所以，我们念佛，不能有祈求的那种客套，要晓得阿弥陀佛是大慈大悲的佛，为我、为每一位完成了愿行，而愿行的功德都在这句弥陀名号里面；信受弥陀救度的众生，就跟阿弥陀佛三种机法一体不离。

我们必须这样了解，才是真正信受弥陀救度，才是真正的念佛人。