剃度开示（2018年3月24日）

──2018年3月24日讲於净土宗台南道场

各位法师，四位剃度者，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

　　首先，恭喜四位佛子今日现出家相，可说是诸佛欢喜，龙天护法，是值得庆贺欢喜的。同时，也感恩大家前来观礼、护持。

　　每一次剃度都会和大家讲讲话，这不只是针对剃度者，也是针对教团的出家众以及莲友们一种互相勉励的语言。今天藉着几位善男子、善女人的剃度之日，我简要写了几段勉言。

 

• 为弥陀，为法门，为教团，
  为常住，为众生，为他人。
• 教团第一，自己第二；
  常住第一，自己第二；
  大众第一，自己第二；
  他人第一，自己第二。
• 新人生，新生活，新性情。
• 要相安，要和谐，要融洽。
• 相体谅，相包容，相接纳。
• 不比较，不计较；
• 不抱怨，不批评；
• 不猜疑，不猜忌；
• 不争理，不争气；
• 不情绪，不生气；
• 不对立，不树敌。

 

第一点：

为弥陀，为法门，为教团，为常住，为众生，为他人。

　　出家的目的就是为了修行，为什麽要修行？就是为了解脱生死轮回之苦。

　　因为凡是六道的众生都有轮回之苦，因此必须假藉人身脱离这个轮回之苦。而假藉人身脱离轮回之苦，一般来讲就是要专心修行，成为一个专业的修行人才比较容易；如果还在社会上，有家庭生活、士农工商、交际应酬……，那就比较没有时间用功精进。因此要走上解脱之道往往是要出家修行。

　　在净土法门出家，不只能使自己解脱，也能带领大众解脱。因为我们这个法门是讲弥陀救度，讲往生弥陀净土的，否则在这五浊的末法时代，在任何法门出家都是不能解脱的。为什麽？因为那些都是自力、难行道的，教理虽然玄妙，但我们是修不来、达不到的。

　　唯有净土法门是信受弥陀的救度，专称弥陀的佛名，愿生弥陀的净土，将来倒驾慈航广度十方众生；而在还没有往生之前，可以将这个法门弘扬出去，所谓「自信教人信」。这样，在这个法门出家，不但自己解脱，也能让他人解脱。

　　当然，只要是修学净土法门，信受弥陀的救度，不管出家、在家，这一辈子都同样能够解脱六道生死轮回之苦，也未必非出家不可，只是说现出家相的话，一方面是过清净、自在、无牵绊的生活，一方面也真正能够专心、专业的踏上弘法、护教的成佛之道。

　　「三宝」就是「佛法僧」，佛法僧如果缺了一宝整个三宝就会消失，出家众是僧宝，是维持佛法，住持佛法，传承佛法，以佛法自修，也以佛法化人。出家众之所以为三宝之一，是因为他有维持佛教存在、佛法不失的这种自然功能。因此不管是圣道门或净土门，现出家相无形中就超越了在家众──不是名闻利养的超越，是身分的提升与责任的加重。因此，在净土法门出家，同样能够解脱，但又肩负着维持佛教不灭，弘扬弥陀救度於不失。所以，我们这个法门的出家众一切都是为了弥陀的救度，为了净土的法门。所以说「为弥陀，为法门，为教团，为常住」。

　　目前台湾弘扬弥陀救度法门的道场，是以我们教团为主，目前北中南寺院虽不多，但也有几处。出家了，一切为教团、为常住；能够为教团、为常住，就是为弥陀、为法门。因为教团、常住都是弘扬弥陀救度之法，我们现出家相一切都是为这个法门，以教团、以常住为主，因此凡事都要顾全大局，委屈求全。能够这样的话就是在「为众生，为他人」。因为学佛本来就是一方面求解脱，一方面为了成佛；佛心就是大慈大悲，大慈大悲的对象，就是所有一切众生。

第二点：

教团第一，自己第二；
常住第一，自己第二；
大众第一，自己第二；
他人第一，自己第二。

　　「教团第一，自己第二」，当自己跟教团有了冲突的时候，就是以教团为第一考量，自己摆在第二位；以教团为主，成全教团，圆满教团，甚至一切都为教团，而不顾虑自己的利害得失。

　　「常住第一，自己第二」，所住的寺院就是我们的常住，以常住的光荣为光荣，以常住的发展为发展，不顾自己，甚至可以牺牲自己，一切为常住。

　　「大众第一，自己第二」「他人第一，自己第二」，当自己与别人（大众）有冲突的时候，就为大众设想，为他人设想，大众他人第一，不为自己设想，自己摆在後面，这就是佛心。学佛就是要学佛心，学佛的心是以众生为念；佛的心是无我，没有自己。我们都要这样的学习。

　　所谓学习，是因为我们还是凡夫，不能像佛一样地无我，不能像佛一样地有大慈大悲，我们不但不能无我，而且我执坚固；我们不但没有慈悲，而且心很硬很冷，那我们学佛，尤其是出家就是要学佛的慈悲，学降伏自己的我执，希望自己达到无我。不过这当然不可能，但是就是学习，学多少就成就多少，总比在原地踏步来得殊胜。

第三点：

新人生，新生活，新性情。

　　「新人生」，今天，你们的形象三百六十度完全地转换了，从此过着新的人生。以前是穿在家服，现在穿出家服；以前是居士，现在是师父；以前是一般的人，现在是三宝之一。三宝是人天的师范，也就是人天的老师、模范，可以说人生是完全的转变了，是新的人生。

　　｢新生活｣，以前在家是过着家庭的、世俗的、红尘的交际应酬的生活，现在的生活是在三宝之中，是在清净门地，过念佛修行、弘法利生的生活。

　　「新性情」，以前是习气很多，污染很深，现在现出家相了，性情一定要改变。俗语说：「以前种种譬如昨日死，未来种种譬如今日生」，如今是新的人生，新的人了，以前是旧人生、旧生活、旧性情，现在就必须是改性、改情，改头换面、脱胎换骨，做一个具格的僧宝。从今之後，自己的心性一定要完全跟以往完全不一样，这个意思并不是说要矫柔造作，诈现威仪，而是刚刚讲的改性改情。以前的个性很骄慢，现在就要改为很谦卑；以前的个性很硬、很冷，现在就要改为很柔和；以前很固执，现在就要尽量放下我执。

　　也就是说，现出家相了，要尽量做一个没有个性的人，如同「宗风．俗谛」所讲的「谦卑柔和」。能够谦卑柔和，才比较能够对他人恩慈体贴。所以出了家，进入佛门，要把以前的负面的性情完全放下。

　　我们道场的出家众可以说都很辛苦，平常要带共修；共修结束了，有一点自己的时间还需要深入法义；同时不管白天夜晚，或晴天雨天，一旦需要助念，就放下一切立刻去助念，就如经典所讲的：「自舍己事，先营他事，营他事时，不择时节，终不顾虑，辛苦忧恼。」所以说，在我们这一个法门出家是很辛苦的。

　　但是，最辛苦的就是常住的住持与当家，往往处理常住众的人事比弘法布教 ，比三更半夜去助念还要劳心劳力。为什麽？因为大家都是凡夫，虽然出家了，往往还带着以前的习气进入佛门，因此十个人有十个个性、百种习气，常有纷争不和谐，那最苦、最累的就是住持、当家了，因为他们要去调解。

第四点：

要相安，要和谐，要融洽。

　　出家众住在常住中，彼此的关系并不是父子母女，没有血缘、亲缘的这种亲密关系，都是来自不同的家庭，不同的环境，不同的知见，不同的个性。虽然这样，但大家要体会我们都有相同的目标──求解脱，以我们这个法门来讲，相同目标就是「自信教人信」；以这个相同的为主，搁置其他不相同的，所谓「求同存异」。因此必须至少能够相安无事，彼此不烦恼，这样就能够过着顺遂的一天。

　　当然，能进一步「和谐」就更好；再来，更进一步能够「融洽」，那就好上加好。

　　团体大众相处，不能融洽，至少要能够和谐；不能和谐，至少要能够相安无事。所以佛陀制定出家人的生活必须守持「六和敬」，六种和合而彼此尊重、恭敬对方的生活，所谓「见和同解，戒和同修，利和同均」，然後「身和同住，口和无诤，意和同悦」。这就是讲和，要和谐，要平等，要一致。

　　要达到和，就必须要「他人第一，自己第二」；有是非、纷争就退让自己，尊重他人，所谓「他人对，自己错」。修行人一切都是自己的错，这就是有了「敬」，所以「六和敬」很重要。

　　有了「六和敬」也就能够「相安、和谐、融洽」，有了「六和敬」至少能够相安无事。

第五点：

相体谅，相包容，相接纳。

　　有不一样的观点，或利益上、人事上的冲突，应该抱持怎样的态度呢？就是要体谅对方，也可以换位思考：假设我是对方的话，我会怎麽样？

　　这就是体谅，体谅对方的不足，体谅彼此都是凡夫。理解他现在会这样做，未必是他的本心，是因为他的习气；而且他现在所做的，我们旷劫以来也都做过，而且比他更严重。就是这样的来体贴、体谅对方。

　　同时，要想到每一个人都有优点与缺点，其实我们的缺点比别人更多、更深厚，所以，体谅并不是站在高位对下面的人，是彼此体谅，自己也有不足，自己生生世世以来一直都有过患，假设没有往生极乐世界，目前我们所看到的种种负面的人事物，将来我们都会做。如果能这样想，就能够互相体谅。彼此如果不能够互相体谅，一定会有争端。

　　「相包容，相接纳」，不能包容，也就不能接纳；能够包容，进一步要能够接纳。团体当中最重要的就是相包容、相接纳──包容对方的不足，包容对方的缺陷，包容对方的种种烦恼而不去指责，不去计较，同时不排拒而能够接纳他。

　　我们都是凡夫，常常习气一起来就忘记了这一些道理，但是这一些道理，如果记在脑中，尽量融为骨髓，化成个性的话，这样遇境逢缘，往往就能够有这一种的展现。即使不能成为自己的个性，但这样的道理如果能够理解到脑海之中，逢缘遇境的当下，也能够很快的反观自照，而立刻改变过来。

　　「宗风．俗谛」有一句话说：「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人。」阿弥陀佛如何为我呢？阿弥陀佛体谅我们，不跟我们计较，我们贪瞋痴强盛，业障深重，阿弥陀佛也毫不计较地包容我们，阿弥陀佛如果不包容我们，我们只有堕三恶道，不可能往生极乐。因为阿弥陀佛包容我们、接纳我们，将来要接引我们到极乐世界，而且预先建设极乐世界送给我们，所以我们要学佛的大悲心，阿弥陀佛体谅我们，我们也体谅别人；阿弥陀佛包容、接纳我们，我们也包容、接纳别人。如果我们不能包容别人，就表示没有体会到阿弥陀佛的包容；不能包容别人的话，阎罗王肯定也不会包容我们。

第六点：

不比较，不计较。

　　如果凡事都心存利害得失，或者上下、高低、好坏这一些比较，那一定会有所计较。因为比较就容易有计较，一旦计较，种种纷争就会衍生，所以我们要尽量不比较；即使无形中比较了，也不要去计较，尽量把好事让给别人，坏事自己承揽。

第七点：

不抱怨，不批评。

　　抱怨，可以说是罪业的起端。一件事情不管轻重，往往因为抱怨而彼此不满，因为抱怨而彼此怀恨，所以不要抱怨，也不要批评。发现到对方的过失，可以私底下善意、委婉的提醒对方。

第八当：

不猜疑，不猜忌。

　　我们眼睛所看到、耳朵所听到的未必是真实，因此凡事要理性、客观，要正面思维。再来，不要猜疑，疑心容易生暗鬼，容易杯弓蛇影；如果猜疑，接着就会猜忌，忌讳对方、计较对方、防范对方，这样就不能相安、相处。

第九点：

不争理，不争气。

　　宗风说：「凡事肯吃亏不计较」，一般人往往物质上可以吃亏，可是理上不容易吃亏，总是要争一个理。修行人，不要争理。为什麽？公说公有理，婆说婆有理，前面有讲过，要站在对方的立场，换位思考。让对方占便宜，这也是一种德行，一种修行。如果为了争一口气，总要厘清个我对你错，这样的话也不能相安。一个真正的修行人，是不争理、不争气的，明明对的事情，可是人家误会我们，也不一定要去辩解，因为往往愈辩解愈引起对立。所以，要放下这一口气，不去争理，不去争气。

第十点：

不情绪，不生气。

　　修行其实就是修心，修心就是修情绪，不要有情绪。面对什麽样的人事，面对什麽样的繁琐的事情，都能够耐烦、稳重而不起情绪，遇到冲突的时候也不起情绪，不起情绪就不会生气了。

第十一点：

不对立，不树敌。

　　大家相处不可以对立，言语上、行为上的对立都不可以；凡事都要肯吃亏、不计较，一旦有对立，无形中就树立了一个敌人，那今後怎麽能够安然相处呢？

　　今天在这里所讲的，并不是说这些我都已经做到了，是互相勉励，互相学习。

　　最後，还是恭喜新剃度者，希望新剃度者能够放下自我而发心为教团、为弥陀、为法门、为众生。

　　南无阿弥陀佛